Prólogo a la segunda edición Transcurridos siete
años desde la primera edición, la reedición de esta obra se justifica en la medida
en que sigue siendo el único estudio y la única compilación documental de un
período importante de la recepción del freudismo en la Argentina. Por
otra parte, el libro que vengo de publicar (Aventuras de Freud en el
país de los argentinos, Paidós, 1996) no se superpone ni con los
propósitos
ni con los contenidos de esta compilación, que fue armada como una
presentación inicial y tentativamente exhaustiva de escritos que se refieren al
creador del psicoanálisis en este rincón del planeta hasta su muerte.
Y aunque siempre es posible que aparezcan algunos textos dignos de engrosar
el corpus presentado, en el estado actual de la investigación sigue
constituyendo un conjunto representativo y relativamente integral
de las operaciones de lectura y las vías de circulación de enunciados
atribuidos a Freud y al psicoanálisis. He mantenido
prácticamente inalterado el “Estudio preliminar”, con excepción
de algunas mínimas rectificaciones y del agregado de una cita de Alejandro Korn (1927)
sobre la recepción de Freud que no había registrado
en la primera edición. En cuanto a la antología, sólo agrego el artículo
que el padre Leonardo Castellani (1939) escribió en ocasión de la muerte
de Freud, del cual ya me había ocupado en la edición anterior. Buenos Aires, julio de 1996.
Estudio preliminar “Un médico de Chile (probablemente un alemán) se
pronunció en el congreso internacional que sesionó en Buenos Aires,
en 1910, a favor de la sexualidad infantil, y encomió los éxitos de la terapia
psicoanalítica en el caso de los síntomas obsesivos”.1 Por entonces, Enrico Morselli había publicado en Italia un
libro sobre el psicoanálisis que estaba destinado a una repercusión
considerable
en el medio psiquiátrico. En 1926, casi al mismo tiempo, dos revistas porteñas
ampliamente interconectadas entre sí –la Revista de Filosofía
y la Revista de Criminología, Psiquiatría y Medicina Legal–
inexplicablemente reproducen el primer capítulo (E. Morselli,
1926) que constituye el cuestionamiento médico más fuerte a las concepciones
freudianas hasta entonces publicado en Buenos Aires. Permanecer dentro del “terreno
médico” y “no separar el órgano de la función”
son las directrices de una exposición destinada a enfrentar la amenaza
del “hiperpsicologismo” en la clínica psiquiátrica. En todo caso, queda
demostrado que el blanco es bien amplio por el modo en que Freud
es incluido en las “corrientes teutónicas” (expresión antigermana
que verdaderamente no parece haber encontrado resonancias entre
los críticos locales de Freud), junto con Jaspers, Bleuler y hasta Kretschmer,
para señalar un supuesto extravío de la psiquiatría respecto
de sus fundamentos somáticos. Si el núcleo del cuestionamiento, en
el marco de una lectura chatamente materialista, radica en ver en
el psicoanálisis la expresión actualizada de la vieja metafísica,
lo llamativo es ese interés redoblado que indica prácticamente
una toma de posición de las revistas y el empeño por difundir una línea
crítica que tiende al arcaísmo. Mientras en el mundo se admitía la crisis
de la psiquiatría del siglo xix y algunos se empeñaban en buscar nuevos
caminos y promover innovaciones teóricas y tecnológicas, en Buenos Aires la
vieja medicina mental se aferraba a sus fueros, movilizada
por el fantasma de una conjura que pretendería reducir la psiquiatría
a “simple doméstica del freudismo”. II Hasta aquí, entonces, salvo esa
ocasional incursión de Luis Merzbacher,
las ideas del psicoanálisis han desembarcado en Buenos Aires traídas
por autores y viajeros foráneos, bajo una modalidad de divulgación
que oscilaba entre una aceptación atenuada y diluida y el franco
cuestionamiento crítico. De cualquier manera, distintos testimonios coinciden en
destacar la importancia que la corriente freudiana ha alcanzado en el continente
europeo desde los años veinte y en señalar
el contraste con su escasa presencia en el medio porteño. El nombre
de Freud viene asociado menos al campo de problemas de la psiquiatría
que como protagonista de un movimiento intelectual con vastas repercusiones
en la cultura de su tiempo. Y el fenómeno, mayormente, viene de París,
no sólo porque se lo lee en francés, sino porque es la circunstancia de
su difusión en ese país –connotada por la aureola de una moda frívola entre
gente de letras– la que parece presionar en el sentido de su inclusión
y consideración entre nosotros. Algunos años más tarde Ponce va a ocuparse de Madame
Sokolnicka
y el psicoanálisis francés (A. Ponce, 1929), escribiendo desde París,
esa ciudad por la que sentía una fascinación sólo comparable a la que
le provocaba Buenos Aires.9 ¿No puede decirse que, en verdad, tenía
a Buenos Aires en la mira, aunque hablara de París? En efecto, por un
desplazamiento exorcizaba el riesgo de esa desviación en la capital francesa
anticipándose a la casi inexistente presencia del psicoanálisis
en el espacio cultural porteño. Como sea, el artículo tiene el tono ligero
propio de una nota periodística destinada a un público mundano, para dar
cuenta de las novedades producidas en los ambientes literarios parisinos. Por otra
parte, es la ocasión de reafirmar una tesis central,
que ya es casi un lugar común, acerca de la colocación torcida del
psicoanálisis respecto del dispositivo científico médico. Según la versión de
Ponce, en la difusión del psicoanálisis en Francia se combinaban la tenacidad –y la
fortuna– de una aventurera mundana y su capacidad para atraer a sectores de los
círculos literarios, con el olfato comercial
del editor Payot, quien encaró la edición de Freud mediante los oficios
de un traductor que ni era psicoanalista ni dominaba del todo bien el alemán y el
francés. En todo caso, es fácil advertir que Madame Sokolnicka
es objeto de un desplazamiento respecto de la figura de Freud y, en parte, viene a ser
tratada de modo análogo a aquella primera versión ridiculizada del creador del
psicoanálisis. También la revista Nosotros da cuenta por entonces (J. A. García
Martínez, 1924) de esa significación cultural del psicoanálisis
que se impone sobre una consideración más atenta a la obra, y lo hace, como en el
artículo de Ponce, curioseando la escena parisina. La publicación inaugura una
serie más bien escasa de referencias a
Freud con una nota breve sobre la novedad del fenómeno psicoanalítico,
dernier cri de algunos círculos intelectuales en la capital francesa. Con
todo, el registro es menos frívolo que el de Ponce y tiende a expresar más
abiertamente su preocupación y su disgusto por
esa “descomunal batalla” que estaría librándose en torno del
psicoanálisis.
Freud habría superado la popularidad que Nietzsche alcanzó a principios
del siglo y despierta más interés que Spengler o Einstein. En la principal
revista porteña de cultura –como en las de medicina– es a partir de
los avatares de la obra de Freud en París que el campo intelectual local toma
alguna noticia de su existencia y se esfuerza por esbozar un juicio. Si esto, por una
parte, está en relación con un modo de organización
y legitimación de autores y temáticas en el medio intelectual de Buenos Aires –que
hizo del cosmopolitismo y la traducción del francés
uno de sus rasgos esenciales–, a la vez corresponde a una toma de posición
y un modo de difusión del psicoanálisis en el seno del público “ilustrado”
más tradicional. El socialista Enrique Mouchet, profesor de psicología en
Buenos Aires, se propuso realizar una crítica seria y equilibrada de las
ideas de Freud, desde una posición distanciada respecto de la humorada
de Ponce. Durante 1925 había dictado un curso sobre el tema en la Facultad
de Filosofía y Letras, con un éxito de público que por su número y su
composición ponía en evidencia el interés que despertaba ese tópico entre el
público culto porteño.10 Un resumen de ese curso fue publicado
en la revista Humanidades, de La Plata (E. Mouchet, 1926) que él mismo
dirigía, y tuvo alguna repercusión, ya que fue citado por Blondel
en sus charlas en Buenos Aires y –de acuerdo con A. Foradori– también
por George Dumas. III Tanto en la medicina
mental como entre los “hombres de letras” predomina, entonces, la oposición o la
reticencia a las ideas y el impacto cultural
de Freud. Y sin embargo, desde la segunda mitad de de los veinte, unos pocos
psiquiatras muestran algún interés por ensayar terapéuticamente recursos
extraídos de una lectura –generalmente de segunda mano–
del psicoanálisis. En 1926, un comentario destinado a una obra de Honorio
Delgado (A. Ratzin, 1926) incluye párrafos elogiosos hacia el psicoanálisis
y sugiere las ventajas de la “neutralidad” frente a la batalla que enfrenta
–según el autor– a franceses y alemanes en torno de Freud. Sus conclusiones
van en el sentido de que ya no es posible desconocerlo y recomienda
la organización de su enseñanza en la universidad. En ese sentido, manifiesta su
admiración por el psiquiatra y psicoanalista peruano Honorio Delgado y termina
proponiendo que alguna institución lo invite
a dar un ciclo de conferencias. Todo parece indicar que la recomendación
fue desoída; más aun, es obvio que pese a su lejanía geográfica los viajeros y
autores europeos alcanzaron en los círculos psiquiátricos
y los claustros universitarios de Buenos Aires una influencia mucho
más profunda que la del eminente especialista peruano. En cuanto a
la práctica de alguna forma de psicoanálisis clínico, un testimonio define,
hacia el final de la década, el estado de la cuestión, al señalar
que “entre nosotros no existe un solo autor serio entre los que se dedican
a psiquiatría o psicología que haya consagrado tiempo a las investigaciones
psicoanalíticas” (A. Sierra, 1929), salvo –consigna el mismo autor–
el doctor Juan R. Beltrán. En 1924 la Revista de Filosofía incluyó un
artículo llamativamente elogioso hacia el psicoanálisis (J. D. Crespo,
1924) que contrastaba con la línea establecida por Ponce. Su autor no sólo
insiste en el valor terapéutico del nuevo método sino que coloca
a las ideas de Freud entre “los más trascendentes descubrimientos del
espíritu humano, como la teoría de la gravitación y de la evolución”.
Admite que hay mucho que modificar en el psicoanálisis, al que considera
una nueva ciencia, pero, a la vez, sostiene –en términos que evocan a Francis
Bacon– que las resistencias que se le oponen obedecen a que viene
a derrumbar viejos “ídolos”, y concluye que se trata de “la más grande
contribución a la ciencia psicológica de los tiempos modernos”. IV Hacia los años treinta
algunas referencias a Freud lo despegan de
los temas y los órganos del dispositivo psiquiátrico para ubicarlo
en la mira de una consideración que atiende a su significación cultural.
Si algo de eso pudo insinuarse en la década anterior, gradualmente
se acentúa, para algunos, esa reubicación de Freud como figura intelectual,
algo que, por otra parte, viene a legitimar que se ocupen de él también
los que no son médicos. Es cierto que esa emergencia del psicoanálisis como
tema en algún sector de la cultura letrada es bastante limitada
y no altera el predominio de una consideración centrada en los temas clínicos y
psicoterapéuticos, pero, con todo, es importante destacar,
a lo largo de la década, las evidencias de una lectura que, más allá de
la valoración que le atribuya, parte de tomar a Freud como un pensador
definitivamente incorporado al panorama de la época. De cualquier manera, en la constitución de un registro
discursivo renovado que toma a Freud más globalmente, como figura de actualidad
y a partir de una influencia más bien genérica en la cultura, no están
ausentes autores que, como Nerio Rojas, eran miembros conspicuos del staff
de la Facultad de Medicina. Pero, en todo caso, la circunstancia de
que publicara sus notas sobre Freud en el suplemento literario de La Nación le
otorgaba una significación que es posible diferenciar,
en parte, de su producción propiamente médica. Por su parentesco con
el escritor Ricardo Rojas y su interés por la literatura (evidenciado
en su tesis sobre “La literatura de los alienados”) ocupaba un lugar
especial, intermedio entre el médico y el hombre de letras, y la relativa
amplitud de intereses y formación que ello supone está presente en
su posición frente a Freud. El papel del psicoanálisis en la renovación de la psicología tradicional
es otra de las perspectivas de lectura de la obra de Freud que busca colocarse
por fuera de esa captura inicial en los temas y los estereotipos del discurso
psiquiátrico. Es cierto que ya Mouchet, en el artículo citado, había
reconocido un papel dinamizador a las corrientes freudianas frente a las impasses de la
psicología experimental, pero lo hacía con referencia, ante todo, a esa
relación extensa con su público, mientras, en nombre de los especialistas,
formulaba sus objeciones.
Otra es la posición desde la cual Marcos Rabinovich se ocupa del tema
en la revista Nosotros (M. Rabinovich, 1930), y no sólo porque expone una
valoración enteramente contraria de una obra que pocos
años antes y en la misma publicación había sido calificada de “humorada”,
sino porque se orienta en el nivel de los conceptos para proponer que
con Freud ha nacido una nueva psicología. En ese sentido,
explícitamente viene a destacar que desde los primeros escritos el
psicoanálisis
ha sido mucho más que un procedimiento terapéutico y con ello, en la medida en que
acentúa el lugar de la teoría, se distancia de aquellos
que reiteradamente sancionaban la autonomía entre el método y los conceptos. El psicoanálisis como discurso y como fenómeno cultural
estableció
una relación con su público, básicamente lector, que difería de los cánones
establecidos de transmisión y circulación de las obras científicas.
Eso fue señalado más de una vez como uno de los factores de distorsión
y falseamiento de su validez para los especialistas. Si los tópicos
de la sexualidad y la promoción del inconsciente han sido –como lo señaló
Freud– los blancos de las mayores resistencias, esa modalidad de difusión
abierta en la cultura, que afectaba los fueros y las reglas de la corporación
científica en general y médica en particular, contribuyó a la consolidación
de obstáculos propiamente institucionales en los medios académicos. Cuando a esa
valoración negativa del papel de la relación directa
con el público se hacía coexistir con el reconocimiento de un impacto cultural que, al
renovar el interés por los temas de la psicología, promovía el crecimiento de la
disciplina, se establecía una conexión ambigua, cuando no una franca
disociación entre el psicoanálisis como discurso y saber teórico y ese cuerpo de
opiniones y “representaciones sociales”.18 Si, como es sabido, no es la fecha cronológica lo que da cuenta
más propiamente de la antigüedad de una idea, la publicación de Psicoanálisis
sexual y social (E. Castelnuovo, 1938), dos años después del artículo
de Guillermo de Torre y de la aparición de la revista Psicoterapia,
es la expresión palpable de una pervivencia anacrónica. Publicado
por la editorial Claridad, no es posible desconocer que se dirige a
un público que es, en gran parte, diferente al de Nosotros y
básicamente ajeno al de Sur. Respecto del volumen de ese público, si es un
hecho
que esa editorial sacaba grandes tiradas a precios muy baratos, también
hay que señalar que sólo en 1966 salió la segunda edición de la obra de
Castelnuovo (mientras El matrimonio perfecto de Th, Van de Velde
se reeditaba dos veces por año), lo que no habla en favor de un gran éxito.
Al mismo tiempo, Castelnuovo –un miembro del grupo de Boedo– se instala
en esa tradición de izquierda que valorizaba la divulgación pedagógica,
con pretensión cuestionadora de los problemas de la cultura contemporánea,
a partir, muy frecuentemente, de un limitado fundamento conceptual
y una confianza excesiva en las virtudes de la formación autodidacta. V Hasta los años treinta la cuestión de la psicoterapia
sólo había interesado a algunos psiquiatras aislados y, salvo quizás el caso
de Beltrán, de un modo más bien esporádico. Sin embargo, desde 1925,
el italiano James Mapelli, que no era médico y provenía del teatro, ilustra el
caso de un ilusionista aceptado –por algunos, al menos– en
el recinto severo del hospital, en este caso el consultorio externo
del Pirovano.22 Después de haber actuado en Europa y América realizando
experiencias de hipnotismo y “transmisión de pensamiento”, decidió
concentrar sus actividades en el campo de la psicoterapia y creó un método que
llamó de “psicoinervación” (J. Mapelli, 1928 a y 1928 b). En
El Día Médico relata la curación, por medio de su método, de
una paraplejía funcional, lograda en sólo nueve sesiones, mediante estímulos
sugestivos cuyo poder –dice Mapelli– reside exclusivamente
en la fe, bajo la forma de “credo” terapéutico. Que la fe produce
curaciones era una idea ya establecida, que provenía directamente
de Charcot y que, por otra parte, había estado presente en la presentación
del tema de la sugestión hecho por Ingenieros veinte años antes. Pero,
en todo caso, resulta ser Mapelli, que no es médico y viene del mundo
del espectáculo, el autor de un libro que lleva más lejos que ninguno hasta
entonces la pretensión de formular ese poder en términos de una
sistematización técnica que siga los cánones de la medicina científica. Psicoterapia, en ocasión de los ochenta años de Freud le dedica
un número, cuya presentación –escrita probablemente por E. Pizarro Crespo–
lleva un título sugestivo, por la forma en que coloca la figura
del creador del psicoanálisis en una perspectiva que desborda el dispositivo
médico y psiquiátrico: “Proyección histórica del psicoanálisis en
las ciencias y en el pensamiento contemporáneos” (Psicoterapia,
1936). En ese sentido, si hace un hincapié particular en la condición
“crítica” de su pensamiento y lo sitúa en una relación de continuidad
con la obra de Charcot, es precisamente por la falta de prejuicios con
que el profesor francés había sido capaz de superar las estrecheces
del conocimiento establecido. Los Anales de Biotipología, Eugenesia y Medicina Social
son un órgano de la asociación homónima –presidida por el profesor Mariano
Castex– que incluyó entre sus páginas algunas referencias
al psicoanálisis, entre ellas un temprano artículo de Enrique Pichon Rivière (1934)
inspirado en Jung y Adler y que casi no menciona a
Freud. Para situar esas referencias es importante puntualizar brevemente
el carácter peculiar de esa publicación nacida en los claustros de la Facultad de
Medicina de Buenos Aires. Ya que, si por una parte integran
su comité de dirección un grupo de figuras conocidas de los ámbitos
universitario y hospitalario –G. Aráoz Alfaro, G. Bosch, J. M. Obarrio,
A. Mo, V. Mercante–, al mismo tiempo el lema “por la superación
de la vida humana” y el formato corresponden a un órgano de divulgación.
En ese sentido, anticipa las iniciativas de un periodismo médico destinado al gran
público y, por otra parte, incluye entre sus redactores
a varios de los responsables de la revista Viva Cien Años, que poco
después va a asumir explícitamente esa empresa de vulgarización.25 VI Antes de la guerra un último
viajero llegó, algo tardíamente, a Buenos Aires procedente de París, como
para demostrar que todavía
era posible esa vieja estrategia de lectura que rescataba el método para mejor
repudiar la teoría. Se trataba de Jacques Maritain, quien dictó una serie de
conferencias, entre ellas una dedicada a “Freudismo
y psicoanálisis” (J. Maritain, 1938), publicada y convertida en un texto guía por
parte de los pocos intelectuales católicos que se ocuparon
de Freud entre nosotros. Inspirado en la obra del médico Roland Dalbiez
(La méthode psychanalytique et la doctrine freudienne, París,
1936), que había establecido la visión católica del psicoanálisis, propone una
división tripartita de la obra de Freud: a) el método de investigación es
aceptable; b) la psicología freudiana está “viciada
por un empirismo radical y por una metafísica aberrante”, y c) la filosofía
freudiana es absolutamente rechazable y propia de un “obsesionado”. Ninguna
referencia se hace a esa presencia de Freud en la cultura, salvo para lamentar que su
método no haya quedado limitado al círculo
de los psiquiatras y psicólogos o bien para caracterizar el “pesimismo”
del creador del psicoanálisis frente al yugo de una moral mantenida
a un costo que la vuelve intolerable; y efectivamente, lo es, dice Maritain,
salvo porque el amor y la misericordia divinos vienen a compensar, mediando la fe, esa
carga que la ley conlleva. Pero las repercusiones en Buenos Aires de la muerte de Freud muestran
que hacia fines de la década del treinta lo que está en cuestión es algo
más que una toma de posición frente a la novedad freudiana. A más de veinte años de las
primeras lecturas y “apropiaciones” de Freud, ¿qué
es lo que cambió? Admitida ya como una corriente científica y una presencia
en la cultura, definitivamente incorporada al panorama del pensamiento
contemporáneo, el problema es menos el de la aceptación o rechazo
–que había caracterizado la década anterior–, y más bien se desplaza
hacia un debate acerca de su ámbito propio y sus límites, es decir,
se abre a una disputa por el régimen de lecturas y aplicaciones. Es cierto que no hay
nadie, hasta la llegada de A. Garma al país, que alcance
un grado de formación y dedicación concentrada y especializada, pero, en todo
caso, figuras como Thénon y Pizarro Crespo mostraban
no sólo una mejor preparación que los médicos de la década anterior, sino que,
sobre todo, eran capaces de plantear y elaborar núcleos propios
de interés y desarrollo de las ideas freudianas. Si todo ello actúa, con un efecto de condensación, en los
modos en
que se dio cuenta de la muerte de Freud, en 1939, no es posible separar
la significación que adquirió ese acontecimiento de la guerra mundial,
comenzada pocos días antes. La noticia de la muerte de Freud se mezcla
con los partes de guerra y la tragedia que toda muerte conlleva vino a quedar
sobredeterminada por el sobrecogimiento colectivo –que en Buenos Aires no se
cubría mayormente del fervor patriótico que en Europa encendía tantos
espíritus–, tanto más cuanto el propio Freud, exiliado, simbolizaba para
algunos a una víctima del odio. “Perseguido y despojado
por el nazismo, ha dejado de existir en el exilio S. Freud, sabio famoso,
creador del psicoanálisis”, titulaba Crítica el 24 de septiembre
de 1939. Y si ello se correspondía con la posición proaliada del periódico,
no es menos cierto que la aureola del martirio venía a acentuar la estatura
moral del personaje, a quien se calificaba como “sacerdote de una nueva
concepción del alma” y cuyas ideas “impregnaron la atmósfera
de nuestra época [...] para convertirse en guías espirituales de casi todas las obras de
alguna significación publicadas en los últimos
años”. Los homenajes dedicados a Freud en ocasión de su muerte
ponen de manifiesto que, aun siendo mayormente psiquiatras quienes se ocupan
de él, prevalece la disposición a proyectar su figura a una dimensión
universal. Así es como José Belbey –que ya se había referido a Freud
en el diario Crítica respondiendo como “psicoanalista”–, en
una nota que no revela un conocimiento suficiente de la obra psicoanalítica,
se exalta llamándolo “sabio enorme” y atribuyéndole una revolución
del pensamiento (J. Belbey, 1939). Tanto las disciplinas clínicas y
las ciencias humanas como el arte y la “vida espiritual” habrían sido
afectados por una obra que es colocada en la saga de los grandes reformadores
de la conciencia y la moral y comparada con la de Nietzsche. Un eje central
de esa caracterización situaba en el servicio a la verdad la
trascendencia ética de una trayectoria que se asociaba a la labor de
desenmascaramiento de las hipocresías de una época, en una dirección bastante
similar a la del libro de S. Zweig. El artículo de J. Thénon (1939), por su parte, revela no
sólo una mayor versación sobre las ideas y la técnica freudiana y sobre los
diferentes momentos de su obra, sino una disposición crítica más acusada –científica
e ideológica–, particularmente en términos de una consideración
sociológica que parece corresponder a los comienzos de un ajuste de cuentas
desde el marxismo. Después de afirmar al psicoanálisis como
una “obra imperecedera de la psicología moderna” y de señalar su amplia
influencia contemporánea, critica el “olvido de su valor hipotético”
que “condujo a forzar en ocasiones el afán interpretativo”. “Significación de la obra de Freud en la medicina
actual”, publicado
en Rosario (J. Cuatrecasas, 1939), en cambio, representa la continuidad
de una lectura aferrada a la estricta reivindicación del espacio y
el dominio médicos. Pero, en todo caso, puesto a defender celosamente
ese tradición, no deja de señalar la necesidad de alguna reforma y, lejos del
dogmatismo somatista que había signado la relación médica
con el psicoanálisis, se hace cargo de la necesidad de superar lo
que Cuatrecasas define como “la ciencia racionalista y objetiva”.
En el marco de ese objetivo de ajuste y reforma del paradigma médico, cobra
sentido la promoción de un criterio pragmático que resulta
por otra parte, acentuado por la comparación con el modo no doctrinario como los
países sajones habrían acogido y utilizado nociones y técnicas provenientes del
psicoanálisis. En las principales revistas culturales porteñas la
muerte de
Freud dio lugar a homenajes más breves y circunstanciales. Alfredo Galleti (1939), de La
Plata, publicó una nota en Nosotros, en la
que ubicaba la obra de Freud en el marco del desarrollo del “pensamiento
contemporáneo” y acentuaba, casi como en una réplica a los argumentos
de Cuatrecasas, que el médico fue dejado atrás, en la medida en que su
obra alcanzó “una visión completa del mundo” mediante una doctrina
que definía como emparentada con el naturalismo y para la cual encontraba
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1976, t. xiv, p. 29. 2 Especialmente Aberastury, A., Aberastury, M. y Cesio,
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Buenos Aires, Omega, 1967. Asociación Psicoanálitica Argentina, Asociación
Psicoanálitica Argentina 1942-1982, Buenos Aires, 1982. Para una
consideración de los antecedentes previos a la fundación de la apa, véase
Balán, J., Profesión e identidad en una sociedad dividida:
la medicina y el origen del psicoanálisis en la Argentina, Buenos Aires, cedes, 1988. 3 Balán, J., op. cit., pp. 7-11. 4 Janet, P., “El psico-análisis”, Archivos de Ciencias de
la Educación, 2ª época, i, 1914, pp.175-229. Se trata de una traducción
del relato presentado al Congreso de Medicina de Londres en 1913 y publicado en Journal de
Psychologie Normale et Pathologique,
1914, ii, pp.1-35 y 97-129. Véase
Roudinesco, E., La bataille de cent ans. Histoire de la psychanalyse
en France, i, París, Seuil, 1968, pp. 242-257. 5 Rosenthal, L., “El
psicoanálisis
en la Argentina hace 35 años”, Revista de Psicoanálisis, 1945,
iii(1), p. 202. 6 Delacampagne, C.,
“La psychanalyse dans la Peninsule Iberique”, en Jaccard, R., (ed.), Histoire
de la Psychanalyse, París, Hachette, 1982, t. 2, p. 442. 7 Véase Agosti, H. P., Aníbal
Ponce. Memoria y presencia, Buenos Aires, Cartago, 1974, pp.
42-46. 8 “Una sátira de José Ingenieros contra Freud”, en Nosotros,
2ª época, iv, vol. xi, 1939, pp.
272-276. 9 Agosti, H., op. cit., pp. 15-17. 10 Foradori, A., Enrique Mouchet. Una vida. Una vocación,
Buenos Aires, Instituto Cultural Joaquín V. González, 1941, pp. 41 y
110. 11 Balán, J., op. cit., pp. 17-18. 12 Véase Rouquié, A., Poder militar y sociedad política
en la Argentina, i, Buenos Aires, 1978, pp. 280-281. 13 La Semana Médica,
1931, nº 1. 14 Véase Sarlo, B., Una
modernidad periférica: Buenos Aires 1920 y 1930, Buenos Aires, Nueva
Visión, 1988, pp.16-28. 15 Gómez Nerea, J., Freud al alcance de todos, 10
volúmenes, editados a partir de 1935 aproximadamente. La colección quedó
finalmente constituida así: i. Freud y el problema sexual, ii. Freud y los
actos maniáticos,
iii. Freud y el chiste equívoco, iv. Freud y la histeria femenina, v.
Freud y las degeneraciones, vi. Freud y los orígenes del sexo, vii. Freud
y el misterio del sueño, viii. Freud y la perversión de las masas, ix. Freud
y su manera de curar y x. Freud y la higiene sexual; Buenos Aires, Tor.
Una consideración de la obra de Gómez Nerea escapa a los límites del presente
trabajo. Detrás de ese pseudónimo se ocultaba el poeta e intelectual peruano
Alberto Hidalgo. 16 Sobre la editorial Claridad véase “Claridad, editorial
del pensamiento izquierdista”, en Todo es historia, nº 172, septiembre
de 1981. Romero, L. A., Libros baratos y cultura de los sectores populares,
Buenos Aires, cisea, 1986. Gutiérrez, L. y Romero, L. A., La cultura
de los sectores populares en Buenos Aires, 1920-1945, pehesa-cisea (mimeo),
Buenos Aires, 1985. 17 Veáse, por ejemplo, el artículo del peruano Rodríguez,
M. I., “Bergson y Freud”, en Revista de Filosofía, 1927, xiii, pp.
375-378. 18 Moscovici, S., El psicoanálisis, su imagen y su
público,
Buenos Aires, Huemul, 1979, pp. 27-54. 19 Sarlo, B., op. cit., pp. 138-142. 20 Castelnuovo, E., Yo vi... en Rusia. Impresiones de
un viaje a través de la tierra de los trabajadores, Buenos Aires,
Actualidad, 1932. Véase Sarlo, B., op. cit., pp. 124-129. Sobre la
historia del psicoanálisis en la Unión Soviética después de la muerte
de Lenin, véase Dahmer, H., Libido y sociedad, México, Siglo xxi,
1983, pp. 183-215, y Caparrós, A., Historia de la psicología I, Barcelona,
Círculo Editor Universo, 1977, pp. 432-445. 21 Mariátegui, J. C., “El freudismo en la literatura
contemporánea”
(1926), en Crítica Literaria, Buenos Aires, Jorge Álvarez,
1969, pp. 163-168. 22 Bermann, G., “James Mapelli”, en Revista
Latinoamericana
de Psiquiatría, 1, 2, 1952, pp. 107-109. Véase también Etchegoyen,
R. H., “Estado actual de la psicoterapia en la Argentina”, 1962, en Bermann, G. (ed.), Las
psicoterapias y el psicoterapeuta, Buenos Aires, Paidós, 1964, pp. 197-198; y
Balán, J., op. cit., pp. 9-10. 23 Etchegoyen, R. H., op. cit., p. 198. 24 Pizarro Crespo cita a Reich, W., La crise sexuelle,
París, 1934. Ese libro incluía, además del trabajo del título, una versión
expurgada del texto del mismo Reich “Materialismo dialéctico y psicoanálisis”
y un artículo de Sapir, I., sobre “Freudismo, sociología y psicoanálisis”.
Véase Roudinesco, E., op.cit., t. ii, pp. 64-66, y Palmier, J. M.,
“La psychanalyse en Union Soviétique”, en Jaccard, R. (ed.), op. cit.,
ii, pp. 213-269. 25 La revista Viva Cien Años (1934-1949) incluye
numerosas referencias al psicoanálisis, en un marco de amplia divulgación y
escaso conocimiento específico. Sobre esa publicación puede verse Vezzetti, H., “Viva Cien Años:
algunas consideraciones sobre familia y matrimonio en la Argentina”, Punto de
Vista, 27, Buenos Aires, agosto de 1986. 26 El primer artículo fue publicado en Anales de
Biotipología,
Eugenesia y Medicina Social, ii, nº 31, octubre de 1934 y la respuesta
de F. Boas en ii, nº 37, enero de 1935. 27 Balán, J., op. cit., p. 12. Fuente:
Freud en Buenos Aires
1910-1939
Hugo Vezzetti
Así se refiere
Freud, en 1914, a la temprana presencia del psicoanálisis en Buenos Aires.
El médico en cuestión no era alemán sino chileno y, en todo caso, esa primera
mención de Freud en la capital argentina no tuvo repercusiones. Sólo hacia
mediados de la década del veinte y, sobre todo, en los años treinta, se
encuentran referencias al psicoanálisis, aunque no puede decirse que el tema
adquiera un relieve muy destacado ni en el dispositivo psiquiátrico ni en el
campo intelectual y literario. Esa progresiva
–y limitada– difusión e implantación de nociones y enfoques del
psicoanálisis
era correlativa al clima de ideas entre las dos guerras mundiales y a
las modalidades de circulación y refracción de ideas y valores modernos
en Buenos Aires, tanto en la cultura letrada como en el discurso psiquiátrico
y psicológico.
Hasta ahora,
los trabajos históricos sobre el psicoanálisis en la Argentina han acentuado, en
general, el carácter inaugural y novedoso de su nacimiento institucional en 1942, con la
creación de la Asociación Psicoanalítica Argentina (apa), descuidando el
análisis de las condiciones previas.2
Por una parte, en el espacio propio del discurso y las prácticas de la medicina
mental encuentra Freud algún anclaje inicial, reducido y polémico, que está
asociado, sobre todo, a los usos posibles, en la clínica de la neurosis, de un
método que se conocía poco y mal. Más adelante, hacia el final del período
considerado, la muerte de Freud
va a ser la ocasión que muestre una renovación y diversificación de lecturas que
vienen a señalar, ante todo, que sectores del medio intelectual porteño no son
inmunes a la relevancia que su figura había adquirido
en Occidente como exponente del pensamiento y la conciencia moral
de esos tiempos de crisis e incertidumbres.
Dado que hay
más de un Freud, a partir del abanico de lecturas que lo toman por objeto,
¿en qué campo preexistente de ideas y valores se van a ir inscribiendo
esas referencias? ¿Cuáles fueron los nuevos problemas que esa constelación
de discursos vino a encontrar y, en parte, a producir? ¿Cuáles los canales
y los modos de su incorporación y difusión? En todo caso, la constitución
fragmentaria del psicoanálisis como objeto discursivo no es separable
de condiciones de recepción en las que se aprecia la presión por incluir
a Freud en alguna tradición preconstituida: científica, ideológica, estética o
moral. Por otra parte, en un período en el cual están escasamente definidos los
criterios de pertinencia, consistencia y legitimidad
de la disciplina psicoanalítica, se tornaba posible la integración
de un cuerpo bastante heterogéneo y arbitrario de referencias bajo
la rúbrica de Freud.
Entre 1880 y el Centenario la psiquiatría argentina, concentrada en
Buenos Aires, había concluido la construcción y consolidación de un
dispositivo institucional –asistencial y académico– inspirado en la
tradición
del alienismo. Si a partir de allí se advierte una diversificación de
las referencias científicas y doctrinarias (neuropsiquiatría,
psicofisiológica
y psicología experimental, hipnosis y sugestión, higiene mental),
esa crisis relativa del paradigma pineliano es correlativa al desplazamiento
del alienista desde su reducto en el manicomio hacia los conflictos
y desequilibrios de la vida urbana. En las huellas del viejo “tratamiento
moral” emerge, limitadamente, la cuestión de la psicoterapia,
a la vez como tópico académico y como un desarrollo tecnólogico virtual de la
psiquiatría.
Más tempranamente,
el tema se instala bajo la directa influencia de las polémicas francesas
en torno a la hipnosis, la histeria y la sugestión; Charcot y Bernheim, Janet y
Grasset son los autores que dominan el planteamiento de la cuestión, reducida a los
ámbitos académicos. En 1904 José Ingenieros publica una obra que será
reeditada muchas veces, Los accidentes histéricos y las sugestiones
terapéuticas (desde la segunda edición, en 1906, lleva por título Histeria y
sugestión. Estudios
de psicología clínica), escrita bajo la influencia de P. Janet,
que viene a cumplir el papel de introducir y, en parte, legitimar ese nuevo
campo de problemas. Ya en la primera edición, el nombre de Freud
es mencionado, junto con Breuer, entre los autores que han contribuido
al estudio de la histeria, insertado en una larga serie que inicia Janet
y en la que domina abrumadoramente la corriente neuropatológica
y psiquiátrica francesa. De algún modo se revela allí –anticipatoriamente–
una matriz de lectura, propiamente cultural, que va a hegemonizar
las operaciones de importación de la obra de Freud en las siguientes
tres décadas.
Por otra parte,
con el surgimiento y expansión del movimiento de la higiene mental,
en una perspectiva de consideración e intervención profiláctica sobre las
formas menos visibles de la locura, el tema de la “psicología médica” –que es
casi sinónimo de psicoterapia– encuentra condiciones
más favorables para su formulación, y aun para cierto ejercicio empírico.
Hacia fines de la década del veinte, la Liga Argentina de Higiene Mental
inaugura sus consultorios externos; por entonces una figura destacada (E.
Mouchet, 1931) del campo psiquiátrico y psicológico propone –sin mucho
éxito, por otra parte– la inclusión de la psicología
en el plan de estudios de la Facultad de Medicina. Pero esa y otras expresiones,
más bien aisladas, están lejos de sostenerse en un movimiento decidido
de renovación de la psiquiatría. No sólo porque la vieja medicina mental
mantenía su posición hegemónica en hospitales y cátedras, sino porque los
puntos de vista innovadores surgían más bien de cierto ejercicio de
divulgación, sin que alcanzaran mayores consecuencias
en el dominio de las prácticas clínicas. Más aun, a menudo en el mismo
planteo que incluye referencias innovadoras es posible encontrar
el lastre de un eclecticismo sin conceptos que mezcla y confunde sus nociones con los
temas más tradicionales de la psiquiatría del siglo xix.
En la medida
en que las tesis de la degeneración mantienen una vigencia que va a perdurar,
como una matriz de diagnóstico del campo múltiple de las manifestaciones
de la locura, el recurso práctico a la psicoterapia o la posibilidad
de un interés amplio por la vertiente terapéutica del psicoanálisis,
en el campo de la psiquiatría establecida, muestran un escaso desarrollo.3
Y sin embargo, bajo formas fragmentarias, mezclado con lo viejo o “importado”
a partir del despliegue del psicoanálisis en la cultura europea –sobre todo
francesa– algo de Freud llega a Buenos Aires por esos años.
El texto de Ingenieros
de 1904 parece corresponderse con un interés nuevo en el ámbito académico
por los temas de la sugestión, la hipnosis y la histeria, cuestiones
que quedan colocadas en la perspectiva de una apropiación, por parte
de la ciencia positiva, de recursos hasta entonces abandonados a
las prácticas mágicas. El ejemplo de Charcot y su legitimación de la hipnosis
como procedimiento médico viene a constituirse, en ese sentido, en el ejemplo
mayor y paradigmático.
“¿Por qué no deberían
los hombres de ciencia repetir en sus clínicas los ‘milagros’ practicados
por taumaturgos incultos? Jesús en Galilea, y Pancho Sierra, en Buenos Aires,
tuvieron conocimientos que a Charcot le fuera vedado descubrir
en la Salpêtrière y a nosotros confirmar en San Roque.” En la pregunta
de Ingenieros, el señalamiento de ese cruce entre la ciencia y la magia, entre el
médico y el taumaturgo, revela uno de los ejes más problemáticos
de la cuestión. Y no sólo por las dificultades de un pensamiento de cuño
naturalista para teorizar y, sobre todo, “tecnificar” el tratamiento
psíquico, sino porque precisamente allí queda marcada una zona de
inconsistencia, propiamente un flanco vulnerable (¿cómo ser a la
vez hombre de ciencia y taumaturgo?) que parece estar en la base de
esa posición a la defensiva que caracterizó, en general, la recepción
de las nuevas ideas.
En la quinta edición de Histeria y sugestión (1919),
Ingenieros incluye un agregado sobre Freud en el que sostiene, básicamente, que el
psicoanálisis
no difiere del “análisis psicológico”, con lo cual, implícitamente,
se pone del lado de Janet en la disputa por la prioridad del método. También
es de inspiración janetiana la comparación de la tesis freudiana sobre
la etiología sexual de la histeria con las antiguas teorías uterinas
de la medicina griega (P. Janet,1914).4 Pero lo más importante de esta breve
referencia de Ingenieros a Freud es que viene a establecer,
por primera vez entre nosotros, una divisoria de aguas respecto del campo de la
medicina. ¿Qué clase de ciencia?, y más aun –con todo el peso
de los emblemas de ese apostolado laico– ¿qué clase de medicina es el
psicoanálisis? “Es indispensable agregar que Freud y sus secuaces parecen
deleitarse singularmente en la exposición de sus ideas dándoles proyecciones
ajenas a la medicina y resbalando a un terreno demasiado práctico
y mundano.” En todo caso, no deja de ser curioso que una amonestación como la
citada provenga de una figura intelectual que en su obra y en
su actuación pública desbordaba ampliamente los espacios, las nociones
y los valores de la medicina establecida.
La mención que Freud hizo del trabajo de Germán Greve
lo convierte en una referencia obligada de la historia del psicoanálisis
en la Argentina. Sin embargo, más allá de su presentación en el Congreso
Científico de 1910, no tuvo difusión en Buenos Aires; no fue publicado
en ninguna revista médica ni es citado por los autores argentinos
que se ocuparon del tema, hasta que fue rescatado por Ludovico Rosenthal
en la Revista de Psicoanálisis en 1945.5 Como sea, la exposición
de Greve se esfuerza por colocar a Freud en la zaga de la psiquiatría francesa, de
Charcot a Janet e insiste en que las respectivas teorías
son conciliables. Lo más significativo, quizás, es que defiende el papel de la
sexualidad en la etiología de la neurosis devolviendo el mismo argumento
empleado por los detractores de Freud: los ataques
son anticientíficos y fundados en razones “de orden convencional y social”. Al
mismo tiempo, se refiere al procedimiento psicoterapéutico
en las neurosis y las modificaciones técnicas introducidas por
Freud, para concluir admitiendo que, en realidad, practica el método
de un modo incompleto.
Muy distinta
es la difusión que alcanza un texto breve publicado en La Semana Médica (W.
F. Waugh, 1912) cuyo autor, un médico de Chicago, promete
una “aplicación de las teorías de Freud”. Para ello se propone usar lo
que entiende es el método psicoanalítico en el análisis de un caso policial, el
episodio de un marido abandonado que asesinó a su esposa,
y postula –en nombre de Freud– que se trata de un retorno a un estado
primitivo, es decir, la manifestación brutal de la persistencia de
una naturaleza bárbara y “troglodita” por debajo del barniz de la
civilización. Que Freud sea asociado, en la revista médica más importante
de Buenos Aires, a esta versión vulgarizada de Lombroso muestra hasta
qué punto el psicoanálisis debe su difusión inicial ante todo a sus
expresiones “silvestres”. Como sea, si se trata de señalar un comienzo,
Freud ingresa al espacio discursivo de la medicina porteña a través
de este texto insólito, de apenas dos páginas, sobre un sórdido drama
conyugal y es leído en el marco de las doctrinas del atavismo propias
de la antropología criminal del siglo anterior.
Dos años más tarde
es presentada en la Sociedad Médica Argentina la primera comunicación sobre el
psicoanálisis que incluye alguna forma de práctica clínica inspirada en el
descubrimiento freudiano (L. Merzbacher, 1914). La primera circunstancia
destacable, respecto de todos los que van a referirse
a Freud en Buenos Aires, es que Merzbacher lo lee en alemán. Al mismo tiempo
viene a decir, bastante tempranamente, que no se puede ignorar
una doctrina que ha alcanzado considerable difusión en Europa y a manifestar su
extrañeza por el desconocimiento local de las tesis
de Freud. Aunque destaca que la obra del maestro vienés encierra un interés
que excede el ámbito de la psiquiatría, por cuanto constituye “un capítulo
curioso de la psicología, y especialmente de la psicología de todos
los días”, lo más importante es su presentación y ejemplificación del
método psicoterapéutico, de acuerdo con las primeras formulaciones
de Freud y Breuer. En rigor de verdad, no diferencia la terapia analítica
de la sugestión bajo hipnosis, pero distingue entre un método complicado,
“de laboratorio” –que corresponde a la técnica jungiana de la asociación
de palabras– y otro, “de consultorio”, que es ilustrado con una
presentación clínica. En todo caso, esa distinción parece anticipar un
enfoque pragmático que será reiteradamente expuesto: adjudicar al método
psicoanalítico requisitos bastante estrictos para después preferir
un uso simplificado e impreciso.
Esa aislada invitación
al pragmatismo tiene que ver menos con la actitud del campo psiquiátrico
porteño que con la obra del peruano Honorio Delgado, difundida en Buenos Aires
desde 1918 (H. Delgado, 1918, 1919 y 1920). Se trata del esfuerzo
más ambicioso, sistemático y continuado de exposición y promoción
del psicoanálisis en América Latina, por parte de un autor que lee a
Freud en alemán, que conoce y cita las traducciones inglesas y que polemiza
con las críticas provenientes de la psiquiatría francesa, especialmente
las de Janet y de E. Regis y A. Hesnard. Pero, al mismo tiempo, su adhesión
se sostiene en una actitud ampliamente integrativa, tanto en el nivel
de las disciplinas –psiquiatría clínica, neurobiología, psicología
experimental– como en el de los autores. Así es como los disidentes
Jung y Adler pueden ser incorporados en una versión de la teoría
psicoanalítica
en la que las diferencias conceptuales y metodológicas quedan reducidas
a meros matices. Finalmente, viene a decir Delgado, si las “explicaciones”
pueden ser pasibles de objeciones, no sucede lo mismo con el método,
y con esa disociación entre teoría y método –sobre la que van a insistir
todos los críticos del psicoanálisis– se instituye una modalidad
de asimilación que acentúa la autonomía del procedimiento terapéutico
y busca incluirlo, a contrapelo de lo que Freud proclamaba, en el arsenal
técnico de la psiquiatría.
Si algo se destaca
de modo sorprendente en este período es que las obras de Freud están ausentes
de las revistas porteñas, y esto no sólo bajo la forma directa de la
traducción, sino aun al modo del comentario o la reseña. La única excepción
es una breve recensión de “Duelo y melancolía”, sin firma y simplemente
descriptiva, publicada en la Revista de Criminología, Psiquiatría
y Medicina Legal en 1923. En todo caso, aun después de la edición
española de Freud, a partir de 1922, su obra sigue llegando a Buenos Aires,
para los pocos que se interesan en ella, en versiones de segunda mano
y es citada generalmente en francés. Más aun, la temprana traducción
del largo trabajo crítico de Janet en los Archivos de Ciencias de
la Educación, de La Plata, sugiere que los cuestionamientos al
psicoanálisis
son conocidos antes que los textos freudianos. Por entonces, las pocas
referencias suelen corresponder a traducciones, por ejemplo, un caso publicado en la
citada Revista de Criminología, Psiquiatría y Medicina Legal (E.
Minkowski, 1923) que revela la lógica que va a encontrar un eco bastante
generalizado entre quienes se ocupen del tema en la Argentina. Por una parte,
resalta el “dogmatismo” de Freud
y sus adeptos para apelar a una posición de neutralidad y objetividad, sólo
dispuesta a las convicciones empíricas. Pero, al mismo tiempo, sitúa al
psicoanálisis en el lugar paradójico de ser, a la vez, una doctrina sospechosa y un
procedimiento terapéutico rescatable, aunque sólo sea en la medida en que se lo use de un
modo atenuado, distante
de su forma clásica.
De las versiones provenientes de Europa –sobre todo de Francia– que van
sancionando e instituyendo cierta significación de Freud, la más difundida
parece
ser la ya citada de Janet, con argumentos críticos que se repiten y difunden por más de dos
décadas. Por otra parte, una vía alternativa
de incorporación y transmisión de ideas psicoanalíticas es la presencia
en Buenos Aires de algunos viajeros que traen a Freud entre las novedades que se
ofrecen desde el Viejo Continente. El primero de ellos
es el español Gonzalo Lafora (1923), quien a través de conferencias
de divulgación y algunos artículos logra una considerable repercusión
e influencia, particularmente en el argentino Juan R. Beltrán.
Psiquiatra que busca hacer compatible el psicoanálisis con la
religión católica,6
no disimula sus reservas ni su propósito de expurgarlo, a partir de definirlo
como “método de investigación del espíritu”, en una orientación que
remite a la obra del pastor Pfister. Así es como advierte contra la
unilateralidad de la “doctrina pansexualista” y afirma
la importancia de los factores provenientes del instinto de conservación,
tal como procura demostrarlo con la presentación de un ejemplo clínico.
Por otra parte, el estatuto científico del psicoanálisis parece depender,
en su óptica, de su compatibilización con los enfoques de la psicología
experimental, lo que lo lleva a destacar el test de asociación
de palabras de Jung y a ilustrarlo con un ejemplo que vendría a demostrar
que el psicoanálisis, pese a lo que muchos afirman, es asimilable a
las corrientes científicas más legítimas en el campo de la psicología. Pero allí
donde el experimento amenaza salirse de control, la impostación científica
cede ante la apelación moral. Es lo que sucede cuando se esboza la cuestión de la “transferencia
afectiva” y se sitúa allí el peligro mayor del método, a saber, el
desencadenamiento de un amor correspondido entre médico y paciente. Finalmente,
afirma, el psicoanálisis
es una forma de confesión –y la confesión, un psicoanálisis sin psicología–,
con lo que vendría a resaltar la idea de un encuentro entre ciencia y moral,
núcleo central de muchas paradojas en torno del ejercicio terapéutico
del psicoanálisis.
Más relevante desde el punto de vista de su trascendencia
intelectual y el alcance
de su difusión hacia un público “letrado” que excede el de los
especialistas médicos es la visita de Charles Blondel. En 1927 dictó una serie de
conferencias
en la Facultad de Filosofía y Letras, la última dedicada al psicoanálisis
y publicada en la Revista de Filosofía (Ch. Blondel, 1927). Coroliano
Alberini, decano de la Facultad, había realizado la presentación
del disertante y en ella se dedicaba a señalar los vínculos que mantenía
con el pensamiento de Bergson, en una línea enteramente contraria a
la orientación positivista de la revista. Más aun, es ésa la única
oportunidad en que se publica algo de Alberini en el órgano fundado
por José Ingenieros. Sólo puede concluirse que si la revista, que escasamente
había dedicado algunas páginas a Freud a lo largo de una década, acoge
de ese modo un pensamiento cuya filosofía repudiaba íntimamente,
es sólo porque coincidía en el cuestionamiento al psicoanálisis. Las tesis de
Blondel, sintéticamente, sostienen que lo que puede haber
de valioso en las teorías y el método freudiano era ya conocido y carece
de originalidad; por otra parte, insiste, Bergson se anticipó a
Freud en el problema del inconsciente. El verdadero dominio del psicoanálisis,
concluye, es la literatura: Freud viene a ser, finalmente, un Balzac
que ha errado su vocación.
De cualquier manera,
los argumentos de Morselli se acumulan sin mucha lógica y si, frente
a la seriedad de la psiquiatría, la práctica del psicoanálisis le evoca
la frivolidad –y aun la inmoralidad– del chaisse-longue, a renglón
seguido puede denunciar esa “investigación sugestiva y opresiva”,
en una vuelta de tuerca sobre la acusación al método inquisitorial. Por
otra parte, no deja de ser curioso que la misma revista que había alabado como “magistral” esa
crítica de Blondel en nombre de Bergson, celebre igualmente una posición que
pone a éste en la misma bolsa con el creador
del psicoanálisis. “Me parece ver al auditorio [se refiere al de
Freud] igualmente compuesto e igualmente incompetente, de mayoría femenina, que se
aglomeraba en las elegantes conferencias filosóficas
de H. Bergson, en un todo dedicado a proclamar la superioridad de la intuición
sobre la reflexión, del instinto sobre la razón: argumentos simpáticos,
especialmente para mujeres.” En síntesis, este positivista tardío lanza
contra el psicoanálisis un triple anatema: doctrina metafísica, método
moralmente peligroso, moda frívola. Como se verá, su juicio tuvo considerable
influencia entre quienes se ocuparon del tema en Buenos Aires.
Justamente, es la “moda” europea, es decir, el
impacto cultural de la obra de Freud lo que tiene
en la mira el joven Aníbal Ponce en “La divertida estética de Freud”
(A. Ponce, 1923 a). En la medida en que concibe al psicoanálisis como
un movimiento superficial y transitorio puede ocuparse de él con ligereza,
en un estilo que está a tono con la frivolidad que atribuye al fenómeno,
y que no es habitual en su producción intelectual. Sólo conoce la versión
francesa de la Introducción al psicoanálisis, y es evidente
que está bajo la influencia de la actitud general de resistencia y menosprecio que
había caracterizado la recepción de Freud en París. Ponce compara la
difusión del psicoanálisis a la del tango o el shimmy,
y con ello parece coincidir –en términos chistosos– con la tendencia
bastante generalizada a recurrir a las analogías para dar cuenta
de la difusión cultural de esas nuevas ideas. Sólo que, como se verá, otros
intentos de explicación buscaban equivalencias propiamente intelectuales
al comparar la vigencia de Freud con el impacto de figuras como Nietzsche,
Spengler o Bergson.
Ponce tiene 25 años, hace
apenas tres que conoció a José Ingenieros y se encuentra bajo el impacto
del maestro no sólo en cuanto a los parámetros que deben definir una empresa
científica, sino también en la caracterización de las corrientes
intelectuales que deben ser enfrentadas en la lucha cultural.7 ¿Hasta
qué punto el estilo satírico que era tan propio de Ingenieros no señala
la marca profunda de su influencia? En todo caso hubo una atribución
del artículo a Ingenieros en Nosotros en 1939.8 Reeditado entonces,
se consignaba que el texto, firmado por Luis Campos Aguirre, “pasó poco menos que
inadvertido en la fecha de su publicación y está hoy enteramente olvidado”, y se
atribuía su autoría a Ingenieros. No cabe duda de
que el artículo es de Ponce, quien usaba el seudónimo Luis Campos Aguirre
o L. C. A. habitualmente en la Revista de Filosofía. Si embargo,
ese notable acto fallido de los directores de Nosotros, que conocían
bien la obra de Ingenieros y la de Ponce, al mostrar que esa atribución
resultaba creíble (y aparentemente no fue rectificada) viene más
bien a revelar el peso y la presencia de las ideas del maestro sobre el
discípulo.
Pertrechado en el paradigma
del cientificismo naturalista, Ponce sostiene su ataque en la convicción
de que el psicoanálisis forma parte de la reacción espiritualista y
anticientífica, es decir, impulsado por un diagnóstico que es a la
vez filosófico y político: el “renacimiento evidente del misticismo
colectivo ha despertado la curiosidad del grueso del público por todo aquello que, en el
psiquismo humano, conserva los prestigios seductores
del misterio”. Si su diagnóstico combina las miradas del psicólogo
y el crítico de la cultura, en el primer sentido su posición es muy clara: es la
biología la que debe proporcionar el fundamento de la psicología. En realidad, en
este período de la obra de Ponce es la psicoterapia misma la que aparece
cuestionada en su real eficacia a partir de una toma de posición que ve lo
determinante en “las alteraciones simpáticas, endócrinas y viscerales” (A.
Ponce, 1923c). Pero, al mismo tiempo,
una verdadera militancia materialista lo lleva a encarar los términos
de un imaginario combate ideológico, de modo bastante simplificado, como una
lucha entre la ciencia y la religión, representadas respectivamente
por la “jeringa hipodérmica” o el “Evangelio”. Afirmado en una
posición intelectual algo envejecida, el joven Ponce se coloca frente a los
nuevos problemas de un modo que parece seguir, anticipadamente, el consejo por
demás elocuente por el cual recomendaba –¡en 1928!– tener siempre sobre el
escritorio un busto de Voltaire sobre un libro de Taine (A. Ponce, 1928). Ni
siquiera la psicología de Janet se salva
del cuestionamiento fundado en la sacralidad del paradigma naturalista
y cuando asiste a sus clases no disimula su desencanto: “el que ha ido
a escucharle buscando la observación rigurosa, el lenguaje y el método
de las ciencias naturales, se retira pensando que acaba de oír tal vez
al último profesor de una psicología que concluye” (A. Ponce, 1927).
No es extraño, entonces,
que para Ponce el psicoanálisis forme parte globalmente de la reacción
metafísica y que busque en él analogías con una cosmovisión religiosa.
Y el registro satírico de la “Divertida estética” viene a ser un modo
de descalificar la posibilidad de asumir frente al psicoanálisis
una tarea seria de estudio y, eventualmente, polémica. Freud vendría
a ser, afirma Ponce, “la más alta figura del humorismo contemporáneo”,
y con ello justifica el tono del escrito que le dedica. Pero, al mismo tiempo, la
forma en que enumera la amplitud de disciplinas que la obra
de Freud abarca (“psicología, higiene, terapéutica, pedagogía, clave
de los sueños, sociología, charadas, ciencia de los mitos y de las religiones”)
deja traslucir la preocupación dominante por las repercusiones de
una corriente de pensamiento a la que toma como síntoma de la crisis cultural e
ideológica de esos tiempos que el autor querría “de socialismo
y de extensión universitaria”. Para denunciar ese desorden en el mundo
acumula calificativos sobre el psicoanálisis: “opereta de la psicología”,
“epopeya científico-burlesca”, “pedantismo científico de un sabio
disciplinado a la alemana”, “monumento de la literatura cómica”.
En todo caso, en el elogio
que va a dedicar a la obra del psiquiatra y psicoanalista A. Hesnard sobre el
inconsciente (A. Ponce, 1923 b) puede leerse aquello que Ponce querría ver
escrito en lugar de la novedad freudiana. En efecto, al resaltar
la sobresaliente formación biológica del autor que comenta (y que contrasta,
como se verá, con las extravagancias de Madame Sokolnicka) señala cómo ha
sabido encontrar el inconsciente donde se debe, a saber,
“en la oscura sensibilidad de la vida orgánica y en las ricas manifestaciones
de la actividad sensorial”, en “los hechos de la motricidad” y las “deformaciones
afectivas”.
Años más tarde, en sus
trabajos más maduros sobre la psicología infantil y de la adolescencia, Ponce
volverá sobre el psicoanálisis con opiniones más equilibradas,
que no excluyen una prudente valoración positiva. De cualquier manera,
esa boutade juvenil denuncia, antes que nada, el “malestar” y
el desconcierto frente al empuje innovador de esa corriente de ideas
que por sus conceptos y su estilo de difusión intelectual chocaba abiertamente con la
tradición positivista. Y quizá, la forma reiterada
en que insiste con que se trata de una moda opera como una suerte de denegación
de lo que para muchos empezaba a ser evidente, esto es, que la figura
de Freud y sus efectos eran ya parte central del panorama intelectual
de la primera posguerra, algo que, por otra parte, va a ser afirmado
explícitamente
en Buenos Aires en pocos años, y quedará consagrado con ocasión de la muerte del
creador del psicoanálisis. Pero, en todo caso, esa lectura brutal que
adscribía el psicoanálisis a un espacio inasimilable para
el clima de ideas hegemónico en el campo intelectual porteño se equivocaba
menos, en cierto sentido, que los intentos de asimilación de Freud al
dispositivo psiquiátrico mediante la operación ramplona de una yuxtaposición
de referencias carentes de todo sustento conceptual.
Por otra parte, la caricatura
que construye de esa “apóstol” femenino del psicoanálisis (“En otro
siglo o en otro medio hubiera fundado una secta religiosa, una sociedad
teosófica, un comité para explorar el más allá”) viene a confirmar
lo que Ponce ya creía saber: la afinidad de las corrientes freudianas
con un movimiento religioso. Finalmente, entre los efectos perturbadores
del psicoanálisis no es el menor esa disposición a saltearse el círculo
reducido de los especialistas para dirigirse directamente a un público letrado que es
concebido como voluble y mundano. En todo caso, ese juicio condensa una
valoración dominante, más bien negativa,
del encuentro posible entre psicoanálisis y literatura, y puede
ser correlacionado con la circunstancia de que en Buenos Aires, a diferencia
de París, Freud no ocupa casi ningún papel en el movimiento de las vanguardias
literarias en esos años.
La circunstancia de que
dos revistas de habla francesa (Le Disque Vert y Mercure de France) se
hayan ocupado casi simultáneamente de Freud parece justificar la atención
dispensada por Nosotros, con el propósito explícito e “imparcial” de
hacer conocer las conclusiones de esas publicaciones.
Y sin embargo, como al descuido se deja caer la propia opinión “ponciana”:
las ideas de Freud son “una abracadabrante humorada”. En general, destaca
las críticas y las reservas y, lo que resulta curioso tratándose de
una revista de cultura y literatura, ve en la relación del psicoanálisis
con el mundo de la literatura, particularmente la novela, un signo central de su
extravío y descalificación, incapaz siquiera de formular alguna interrogación
acerca de las razones que podían impulsar ese encuentro en el nuevo panorama de las
letras. Finalmente, el artículo elige dejar la última palabra a los alienistas
franceses, quienes no ahorran calificativos en su juicio antifreudiano: “tejido de
tonterías”,
“obscenidades y errores”, “escolástica de la pornografía”, “cochinadas
científicas”.
Mouchet busca una posición intermedia entre los dos “partidos” que
disputan en torno al psicoanálisis:
por un lado, los que ven en Freud un “genio creador” y un “apóstol”; por
otro, los que niegan todo valor a sus teorías y, aun más, las consideran
“peligrosas e inmorales”. Después de citar extensamente el artículo
de Ponce, define su propia posición: “Para mí, en cambio, Freud no es
ni un genio ni un apóstol, ni tampoco un humorista ni un depravado. Es
un hombre de mucho talento que ha consagrado toda su vida a elaborar
y perfeccionar su sistema ideológico, y creo, por lo tanto, que sus
ideas deben ser estudiadas y merecen ser conocidas y aun tratadas desde la
cátedra universitaria, a pesar de que no las aceptemos”. En todo caso, su
posición académica no es ajena a esta colocación intermedia,
a partir de la cual busca enumerar los puntos vulnerables tanto como
los méritos del psicoanálisis, de un modo que puede ser considerado como una
recopilación de los argumentos más difundidos.
Las objeciones pueden agruparse en cuatro ítems: 1º) falta de rigor
científico: no hay control posible por parte de los especialistas y “hay que
aceptar la doctrina como se acepta una religión”; 2º) es la obra de un
artista más que de un hombre de ciencia, definido este último como el que “somete sus
afirmaciones
a la comprobación de los hechos”; 3º) representa una verdadera reacción
contra la psicología científica, es decir, la que está basada en la
observación de los hechos y, con frecuencia, en la experimentación;
más aun, “sus principios, más que representar nuevas conquistas para
la ciencia psicológica, pretenden destruir la psicología” y “reemplazarla
totalmente como única doctrina psicológica de valor”; 4º) su éxito
proviene de que “los espiritualistas y teólogos ven en ella una tabla
de salvación para su ideología, comprometida seriamente por las corrientes
positivistas, evolucionistas y experimentalistas”; por su método
y sus principios, argumenta Mouchet, el psicoanálisis es un retorno
al escolasticismo, ya que define “entidades metafísicas” –por ejemplo, la
censura– de modo análogo a las viejas facultades del alma.
Seguidamente, y puesto
a enumerar los aspectos favorables de la doctrina freudiana, Mouchet destaca –de
modo poco congruente con su crítica anterior– los servicios prestados a la
psicología en esos momentos de crisis y decaimiento
de las expectativas depositadas en los procedimientos experimentales.
Si la psicología ha vuelto a ser “una ciencia de actualidad”, sería debido
al impulso de la corriente freudiana, que ha reanimado el interés y,
lo que es más importante para la óptica del autor, lo ha extendido al campo de la
medicina. Otra contribución que rescata del psicoanálisis
es haber dado al problema sexual su debida importancia, en particular
a sus manifestaciones en la infancia, con lo cual se separa claramente
de las críticas conocidas al “pansexualismo freudiano”.
Finalmente, su pronóstico acerca del desenvolvimiento futuro del
psicoanálisis es negativo,
por razones que, básicamente, insisten en que sólo en el cauce de la medicina
puede encontrar un lugar legítimo. La “excesiva expansión
de la doctrina será la causa originaria de su descrédito y de su ruina”,
anticipaba Mouchet, en una profesión de fe científico-natural que parecía
desconocer las razones y las consecuencias de esa crisis del paradigma
positivista que, sin embargo, había sido capaz de señalar
con relación a la psicología.
Profesor de Psicología
en la Facultad de Filosofía y Letras y en el Colegio Militar, así como
de Medicina Legal e Historia de la Medicina en la Facultad de Ciencias Médicas,
Beltrán publicó en 1923 “La [sic] psicoanálisis al servicio
de la criminología”, y desde entonces, a lo largo de más de veinte
años escribió no menos de dos docenas de artículos sobre el tema, lo
que lo convierte, desde el punto de vista cuantitativo, en el autor
más importante hasta la fundación de la apa (J. R. Beltrán, 1923, 1928,
1932). Reiteradamente se vanagloria en sus trabajos de haber sido
el primero en divulgar el psicoanálisis en Buenos Aires, así como de mantener
comunicación con Freud y, sobre todo, con Pfister. En 1931 pronunció una
conferencia sobre las aplicaciones del psicoanálisis
a la criminología en la Sociedad Psicoanalítica de París, entidad
de la que era miembro adherente (J. R. Beltrán, 1936 c).
En el caso de Beltrán,
el intermediario hacia Freud era el pastor Pfister, probablemente a partir de la
divulgación que el español G. Lafora había hecho en Buenos Aires. “Los
estudios de O. Pfister han llevado a la psicoanálisis a
su más certera concepción filosófica, aparte de darle eficaz aplicación
al confesionario y a la educación. Bajo ese punto de vista, la teoría
de Freud ha tenido en Pfister su verdadero filósofo” (J. R. Beltrán,
1928). En todo caso, esa influencia religiosa se nota en el modo como elimina las
aristas conflictivas de las tesis sexuales freudianas, proponiendo, a la vez, que se
trata del instinto biológico y del amor espiritual. De los dos instintos
fundamentales –conservación y reproducción– Beltrán afirma que, para Freud, el más
importante no es el de conservación (como tendía a sostenerse en el marco de las
tesis vulgarizadas del darwinismo acerca de la “lucha por la vida”) sino el de
reproducción, definido como aquel “que asegura la perpetuidad biológica de las
especies”.
Con ello, la preeminencia de la sexualidad encuentra, para Beltrán,
su legitimidad en una fundamentación de tipo naturalista que sólo desplaza su
centro del individuo a la especie. La argumentación no
es nada original y es posible conectarla con los temas de la eugenesia
y la higiene social y mental, ampliamente desarrollados por entonces;
la única novedad es la inclusión de Freud en ese registro positivista,
operación insólita desde la óptica de Ponce o del articulista de Nosotros.
Pero, inmediatamente después, en un giro sorprendente, propone una versión
espiritualista y contradictoria con la anterior, según la
cual la libido es la expresión de “la necesidad de amor” y el
psicoanálisis,
“al declarar que en el amor sexual el factor moral es el más importante,
cimenta las bases de un idealismo moral y religioso”.
Beltrán afirma que el psicoanálisis es una ciencia y se
distancia de ese modo de la posición
del profesor titular de Medicina Legal, Nerio Rojas, para quien las
ideas freudianas habían fundado una doctrina “entre científica y
pornográfica”
(N. Rojas, 1925), pero, puesto a fundamentarla, hace radicar su validez
simultáneamente en la naturaleza biológica del instinto y en el carácter
trascendente y espiritual del amor. La “lógica” de tal planteamiento sólo
parece sostenerse en el propósito de conjurar cualquier vestigio
del cuestionado “pansexualismo” freudiano. Por otra parte, la influencia
del pastor Pfister se hace notar en el interés por la aplicación extramédica
del psicoanálisis, en particular la pedagogía, y la consiguiente preocupación
moral no deja de tener consecuencias en el modo en que concibe los
procedimientos terapéuticos, según el modelo de la relación educativa y la
dirección espiritual. Como sea, Beltrán es la figura
más importante en la difusión del psicoanálisis –en su particular y
contradictoria versión– en estos años y, además de promover su uso
terapeútico,
es, junto con F. Gorriti, de los primeros en publicar sus propias experiencias
clínicas; por otra parte, se presenta a sí mismo como psicoanalista, avalado por su
pertenencia a la entidad francesa.11
Desde el punto de vista
de las ideas, lo que ofrece, con una persistencia digna de mejor causa,
es un conglomerado ecléctico y conceptualmente inconsistente, que
no escapó –en su faz espiritualista– a las ironías de A. Ponce (A. Ponce,
1924). Asimismo, sus trabajos clínicos mezclan nociones psicoanalíticas
con teorías y enfoques de la psiquiatría dominante en el medio porteño, como se
demuestra en la presentación que realiza de un caso criminal
(un pastelero de nacionalidad suiza que asesinó a su ex jefe en el Plaza Hotel de
Buenos Aires), en la que sin solución de continuidad puede hacer intervenir en el
diagnóstico al complejo de Edipo y los estigmas orgánicos de la degeneración (J.
R. Beltrán, 1932).
Por otra parte, otro
maridaje
no menos insólito caracteriza, desde el punto de vista ideológico,
la obra intelectual de Beltrán, quien se declara admirador de Freud y,
a la vez, desde su posición docente en el Colegio Militar, proclama
su simpatía con “la hora de la espada”, y es capaz de escribir que los
militares son “la casta mejor organizada de la colectividad” y que deben
penetrar en todas las esferas de la vida nacional: “el militar
es el único elemento que permanece incontaminado en el medio de la vorágine
social (J. R. Beltrán, 1936 b).12
Los trabajos de Fernando Gorriti (subdirector de la Colonia Nacional de
Alienados), por otra parte, ofrecen el interés, ante todo, de incluir el esbozo de una
polémica
que permite calibrar los recursos conceptuales con que podían leer a
Freud aun los que guardaban una actitud favorable. A ello se agrega la evidencia de un
interés sostenido por la aplicación de ideas de Freud tanto a la clínica como al
análisis de fenómenos de la cultura y la vida cotidiana. Reparos al
complejo de Edipo (F. Gorriti,
1926) intenta discutir las tesis freudianas desde una posición explícita
de admiración y respeto. En todo caso, Gorriti se propone ampliar
los recursos de la vieja psiquiatría convencido de que el psicoanálisis puede
constituirse en un complemento adecuado de las teorías de la degeneración.
En esa asociación encuentra no sólo la ventaja de agregar al estudio
de la “forma” un abordaje del “fondo” de la personalidad, sino que, lo
que es más importante, así enmarcada la doctrina freudiana quedan conjurados los
riesgos de “interpretaciones fantásticas” o “disquisiciones literarias”, a las que se
presta “por poco que se dé rienda suelta a la imaginación”.
La anunciada refutación
de Freud parte de una evidencia empírica: es desde los padres –particularmente
la madre– de donde nacen los afectos que los ligan a sus hijos. Por otra
parte, cuando se consuma el incesto es fácil demostrar que son los padres
los que asumen la iniciativa y, además, son siempre casos de degeneración,
ya que habría una “ley natural de repulsión sexual entre padres e hijos”.
De cualquier modo, Gorriti se muestra dispuesto a explorar la vida sexual
de sus pacientes y da muestra de ello en un ejemplo clínico. Lo más importante
es el reconocimiento del beneficio que sobreviene al paciente en cuanto puede
hablar de sus obsesiones; a partir de ello se afirma en la distinción ya
establecida entre la teoría y el procedimiento terapéutico.
El concepto freudiano de complejo de Edipo puede ser cuestionado a partir de
considerarlo equivalente al fenómeno del incesto que, para Gorriti, corresponde a una
etiología degenerativa. En cambio, el psicoanálisis puede ser acogido en el
terreno del tratamiento y asimilado
a una “confesión a tiempo”, que procede “desintoxicando al doliente
de sus venenos morales y empobreciendo en lo posible su material delirante”.
No deja de ser contradictoria la coexistencia de esa afirmación doctrinaria
de la etiología degenerativa con el reconocimiento del valor terapéutico
de un recurso psíquico, asimilado al modelo de la confesión católica.
En todo caso, probablemente expresa los primeros signos de la crisis
de ese paradigma etiológico y nosográfico y anticipa la temática, propia de las
décadas siguientes, de la “psiquiatría dinámica”.
Cuatro años más tarde
(F. Gorriti, 1930) el mismo autor publica un libro, Psicoanálisis
de los sueños en un síndrome de desposesión, que lleva como subtítulo
“Estudio psicosexual freudiano de setenta y cuatro sueños de un alienado
que terminó por curarse de este modo”. De acuerdo con una información
publicada por La Semana Médica al año siguiente, Freud acusó recibo de la
publicación y manifestó su complacencia.13 Gorriti reconoce
que comenzó esa experiencia de aplicación clínica de la interpretación
de sueños con “espíritu prevenido y cierta animadversión hacia la doctrina de Freud”,
pero finalmente, salva al maestro de los cuestionamientos morales mediante un
desplazamiento: lo inmoral no es la doctrina sino
los procesos sexuales que procura investigar, sólo para “tornarlos altamente
morales por medio de la autorreeducación que el mismo enfermo efectúa”.
El libro expone un caso clínico mediante la transcripción cronológica de una
larga serie de sueños que el paciente pone por escrito, a solicitud del
médico, y comenta luego con él. Frente al trabajo de su paciente, que
literalmente sueña para él, Gorriti asume la posición de un investigador
tolerante
y prolijo. A la vez, ciertas convicciones teóricas, provenientes de
una lectura de la Interpretación de los sueños, pautan el objetivo
terapéutico finalmente alcanzado. No se trata solamente de la
“confesión” en la conciencia de deseos sexuales infantiles, sino de
que tal emergencia de su pasado sexual se exprese de modo directo en
el sueño. En efecto, como resultado de esa enorme producción onírica
–la mayor parte explícitamente sexual– en el marco de una transferencia
que Gorriti es capaz de advertir, aunque no sabe qué hacer con ella, ceden
los síntomas delirantes. El paciente “sueña directamente” el contenido
de sus deseos sexuales y la satisfacción de una fantasía no disfrazada
(o sea, la coincidencia del contenido latente con el contenido manifiesto según el
modo infantil) explica, para Gorriti, la remisión sintomática.
La importancia atribuida a la “constitución psicopática” (la madre
del paciente estaba internada con un diagnóstico de “demencia precoz”)
le hace pensar que la curación no es definitiva. Como sea, en la medida
en que no se limita a una aplicación diagnóstica puede decirse que Gorriti
produce el primer psicoanálisis clínico del que se tenga noticias
en Buenos Aires.
Al mismo tiempo, es destacable
el uso que Gorriti hace de nociones provenientes del psicoanálisis
más allá de la clínica, en abierta oposición a los cuestionamientos
que justamente centraban su ataque en esa extensión al mundo de la cultura
y de la vida cotidiana. En La Semana Médica (F. Gorriti, 1929) realiza un
ejercicio de crítica literaria psicoanalítica que toma como objeto un drama de
pasiones, incesto y suicidio de Vicente Martínez Cuitiño. Y no deja de ser
llamativo que su interpretación de la pieza ponga el acento en la aplicación –un
tanto esquemática– de las tesis
de ese mismo complejo de Edipo al cual había opuesto sus “reparos” pocos
años antes.
Finalmente, pocos años
más tarde (F. Gorriti, 1932) dedica un artículo a la psicopatología
de la vida cotidiana, y, con el propósito explícito de enfrentar
las resistencias de sus colegas a admitir la existencia del inconsciente,
se ilusiona con el valor probatorio de ejemplos propios y ajenos de lapsus y
actos fallidos, entre ellos uno muy notable del general Uriburu
en el momento en que se disponía a iniciar su alzamiento. Pero no menos
llamativo es que dedica gran parte del artículo a investigar un tema
que le apasiona: los dibujos y escritos pornográficos en los baños
de Buenos Aires. Y si bien el tema no era enteramente novedoso, ya
que Lombroso se había ocupado de él en las cárceles, es bastante original
en su elección del material al trasladar el objeto de su investigación
a los baños de facultades y colegios y contrastarlos, en parte, con
los de cabarets y cementerios.
La publicación de la
obra de Stefan Zweig sobre Freud (S. Zweig, 1933) por la editorial Tor muestra
que hay un público lector ampliado en su base social, abierto a las nuevas
temáticas y, lo que es más importante, pone en evidencia que en el marco
del proceso de modernización cultural del espacio porteño, se constituyen
polos alternativos en la definición y circulación de ideas y autores.14
Al mismo tiempo, la influencia de la obra de Zweig es notoria en el sentido
de una lectura de época que colocaba a Freud en la saga de los reformadores
morales, como exponente mayor del pensamiento crítico y la conciencia ética de ese
nuevo mundo social y cultural que vendría a sepultar el viejo orden. Pero, en
todo caso, en la medida en que esa promoción de
las ideas de Freud al lugar de una clave explicativa de su tiempo llegó
a Buenos Aires después de la crisis del treinta no podía dejar de cargar
con el peso de la incertidumbre respecto del futuro.
En una dirección a la
vez parecida y diferente hay que colocar la iniciativa de publicación,
por la misma editorial y desde 1935, de la colección Freud al alcance
de todos, debida a J. Gómez Nerea.15 Es cierto que también insistía
en asociar a Freud a las nuevas ideas y al movimiento de reforma de la ciencia y de las
costumbres. Pero, al mismo tiempo, el registro dominante
era la divulgación sexológica, género bien establecido en esos
años y que incluía la traducción de El matrimonio perfecto, de
Th. Van de Velde (el más célebre y difundido texto sexológico en Buenos
Aires) y la Colección Científico-sexual de la Editorial Claridad.16
Por otra parte, una mirada de conjunto a la obra de Gómez Nerea, que se
extiende por más de una década, permite advertir que se coloca en el límite de una
popularización transgresiva de la doctrina “pansexualista”
–a la que elogia ampliamente– mientras combina del modo más libre y
arbitrario textos de Freud con temas y autores de la vieja psiquiatría de la
degeneración
y de la sexología médica.
En 1930, Nerio Rojas visita
a Freud en Viena y deja un testimonio de ese encuentro en La Nación
(N. Rojas, 1930). Algunos años antes (N. Rojas, 1925), poco después de hacerse
cargo de la cátedra de Medicina Legal se había ocupado circunstancialmente
del psicoanálisis en un artículo dedicado a la histeria. Allí postulaba
un núcleo de ideas que estarán presentes en su conversación con Freud;
no tanto su crítica a la teoría sexual (Rojas había definido al
psicoanálisis
con una fórmula que por lo repetida y citada demostró ser bien aceptada:
doctrina “entre científica y pornográfica”) sobre la cual no abre juicio
ante el maestro vienés, sino la objeción que señalaba la falta
de una atención suficiente, por parte del psicoanálisis, a la dimensión
constitucional en la neurosis. Si en la visita de 1930, más allá de su valor
testimonial y anecdótico, se daba así cuenta de la continuidad esencial de ese
núcleo duro del pensamiento psiquiátrico de la época,
a la vez añadía otro arco temático y polémico alrededor de la relación
de Freud con Bergson.
Un juego de oposición y comparación viene a sostener el
abordaje elegido para situar la
obra de Freud, frente a la cual no oculta sus reservas. En todo caso,
cautamente, compensa esa pública atención dispensada al creador del
psicoanálisis
con la mención simultánea del psiquiatra vienés Wagner-Jauregg (creador
de la malarioterapia), como expresión de equidistancia –en términos
del propio autor– entre las corrientes orgánica y psicológica. Nerio Rojas se
coloca en un primer momento como psiquiatra ante Freud, y hablando desde ese
lugar le formula el cuestionamiento central: el psicoanálisis descuida los
factores constitucionales. En un segundo momento, desplazado
a una posición de psicólogo y filósofo plantea otro tema igualmente espinoso al
interrogar a Freud sobre las relaciones de su pensamiento
con la obra de Henri Bergson. También aquí manifiesta Rojas una posición
que declara ser equidistante, ya que alega mantener idéntico respeto
por ambos autores. En todo caso, la posición que adopta en su búsqueda
de analogías doctrinarias en dos obras teóricas tan diversas y complejas,
además de sostenerse en una visión bastante esquemática de la historia
de las ideas psicológicas y psiquiátricas en el fin de siglo, da cuenta
de una vocación ecléctica que lo lleva a encontrar en esos autores exactamente lo que
necesita para alimentar su construcción de las semejanzas.
De cualquier modo, ese horizonte de integración y mezcla que, en diferentes
autores y con diversidades temáticas, había caracterizado cierta estrategia
de lectura de Freud, encuentra en Rojas una formulación mucho más explícita,
y en ella corresponde al bergsonismo el lugar predominante como “doctrina
luminosa”. Si la distinción entre teoría y método había dominado
en ciertas zonas del discurso psiquiátrico la perspectiva –más bien virtual– de una
apropiación del procedimiento terapéutico que simplemente repudiaba la
doctrina, se trata ahora de un objetivo más ambicioso
que se sitúa en el terreno de la construcción hipotética de un sistema
completo, articulador de la teoría de Bergson con el método de Freud.
Después de la muerte de
Freud vuelve a publicar en La Nación (N. Rojas, 1939) un artículo
que viene a ser como la continuación de esa polémica iniciada en presencia
del creador del psicoanálisis. Si el texto desarrolla más ampliamente
los fundamentos de esa supuesta afinidad doctrinaria entre Bergson
y Freud es importante resaltar que, respecto del anterior, ha agregado como
argumento fuerte la existencia de un “clima de época”, que justificaría
el parentesco que propone. Ante todo, Rojas parte de atribuir al pensamiento
de Bergson una influencia decisiva y vigente en la filosofía moderna;
en virtud de ello, es el filósofo francés, más que Freud, el polo dominante
de esa relación y protagonista principal de esa “atmósfera” de ideas
a la que el creador del psicoanálisis no habría podido sustraerse. Si
esa interpretación podía tener alguna vigencia veinte años antes,17 resultaba más bien
anacrónica en el momento en que escribe Rojas, cuando era Freud el que tendía a ser
señalado como figura principal
del escenario intelectual.
Como sea, frente a la casi ausencia de referencias a Freud por
parte del núcleo filosófico porteño
(con la excepción de algunos comentarios circunstanciales de Francisco Romero y
Alejandro Korn a los que habré de referirme) hay que señalar
que se debe a este culto y refinado médico legista –capaz de criticar
el gusto estético de Freud en la elección de su mobiliario– uno de los pocos
textos que buscaron pensar la obra freudiana en relación con la filosofía del
siglo xx.
En la exposición de las
nociones que considera fundamentales de esa “psicología freudiana”,
Rabinovich se atiene a un principio ordenador, que es a la vez una matriz
de oposiciones: los caracteres diferenciales respecto de la “psicología
académica”. De allí el acento puesto en la presentación de la cuestión
del inconsciente y en la formulación de las condiciones dinámicas
que caracterizan sus relaciones con la conciencia. De cualquier modo,
su lectura del psicoanálisis como psicología dinámica mantiene
por lo menos en un aspecto esencial el respeto a las restricciones propias
de la psicología académica, en la medida en que no hace casi referencia
al papel de la sexualidad en el conflicto.
Pero el artículo de
Rabinovich
no debe ser tomado como un cambio más o menos general en la valoración
establecida, respecto de Freud, por los colaboradores de Nosotros.
El mismo año (F. Brughetti, 1930) se publicó un artículo dedicado al tema del “subconsciente”, de
contenido espiritualista y neorromántico,
sin mencionar siquiera el nombre de Freud.
Alejandro Korn se ocupa
brevemente de Freud (entre Spengler y el conde de Keyserling) en un fragmento
dedicado a situar las modas intelectuales que asolaban a Buenos Aires: “Otro
caso es Freud. Nadie ha de negar el valor de sus investigaciones
de psicólogo y de psiquiatra, pero hay quien supone que ha descubierto
la importancia del problema sexual. Antes de Freud no la hemos sospechado;
después de Freud sabemos que toda la humanidad padece de una obsesión
subconsciente que la obliga a ver en el más inocente adminículo un trasunto del
falo. Ya Platón habló de la bestia que se agita en nosotros, Pascal lo
repitió, Darwin volvió a insistir en ello; también el psicoanálisis arrima al
caso algunos datos. ¿Se desprende de ahí que se debe alimentar
a la bestezuela? Sin duda es una crueldad ética pedir más bien que se la
estrangule. ‘Sed compasivo con el animal’, sobre todo si lo lleváis
en las entrañas. El éxito del freudismo se explica. No tanto que ante jóvenes
alumnos y alumnas se le exponga como espécimen de la filosofía contemporánea.
También esta ráfaga ha de pasar” (A. Korn, 1927).
La cuestión de la relación
del psicoanálisis con su público está igualmente en la mira del breve
comentario que Francisco Romero dedicó a El porvenir de una ilusión
(F. Romero, 1931). Y repite la serie de Korn para señalar que un destino
semejante reúne a Freud con Spengler y Keyserling, en la medida
en que los tres por igual han “saltado la barrera” de la propia comunidad
científica para dirigirse directamente a sus lectores; el éxito
que alcanzaron habría sido pagado con el precio del desdén recibido
por parte de las “minorías especializadas”. Esa perspectiva de análisis
lleva a Romero a interesarse por una incipiente “sociología del conocimiento”,
a partir de ideas recientemente expuestas por Max Scheler, con lo cual,
al menos, se hace cargo de señalar la existencia de un problema que debe
ser analizado allí donde hasta entonces sólo se veía una distorsión
que merecía una casi unánime condena. En todo caso, el tema queda apenas
esbozado en general y no hay hipótesis ni avances en la consideración
de las demandas implicadas, del lado del público, en ese arraigo y difusión
cultural de las ideas de Freud.
Por otra parte, en la reseña
de Romero se nota el cuidado por guardar un equilibrio que eluda tanto
la aprobación como el cuestionamiento, pese a tratarse de un texto
de Freud que, por su conexión con la filosofía moral y la historia de
las civilizaciones, se prestaba como pocos a una lectura crítica y
a una polémica franca. Se limita, entonces, a una justificación circunstancial
de la importancia del tema (Freud es un autor que no puede desconocerse),
y sólo consigna algunas críticas de forma que aluden al “excesivo casuismo” y a “algunas
generalizaciones prematuras o demasiado osadas”. A esto se reduce este fugaz –y
algo tardío– encuentro de
Freud con un miembro prominente de la comunidad filosófica de Buenos Aires.
Otra zona de esa colocación atípica del psicoanálisis en la cultura de su
tiempo, denunciada repetidamente como una desviación de su lugar posible en el
dispositivo psiquiátrico, estaba constituida por su impacto sobre la literatura del
siglo. En todo caso, hay que señalar que en Buenos Aires esa influencia fue
escasa
o nula hasta los años cincuenta, excepto, bajo una forma vulgarizada
en torno de los temas del erotismo, en zonas de la narrativa de Roberto
Arlt o en páginas de El hombre que está solo y espera de
Raúl Scalabrini Ortiz y en Radiografía de la pampa de Ezequiel
Martínez Estrada. Freud no llegó a entrar en el espacio literario porteño, no
sólo en la tradicional Nosotros, sino tampoco en
el movimiento de renovación y ruptura que caracterizó al movimiento
de las vanguardias. Por el lado de Sur, en esa primera década, desde 1931, si se
exceptúa la nota publicada a la muerte del creador
del psicoanálisis y una traducción sobre Bergson y Freud (B. Fondane,
1935), sólo se encuentra un artículo, escrito por su secretario de redacción (G. de
Torre, 1936), como homenaje a Freud por sus ochenta
años. En realidad, hay que decir que la oportunidad coincidía con el pedido
de adhesión de un conjunto de intelectuales (Th. Mann, R. Rolland, J. Romains, H. G. Wells, V. Woolf, S. Zweig) que
impulsaban la iniciativa
de un reconocimiento internacional al maestro vienés. Como sea, el registro del
texto y el lugar en que se coloca su autor lo convierten
en una pieza única, ya que G. de Torre no sólo da muestras de su admiración
y respeto por Freud sino que, con objetivos que exceden el homenaje
circunstancial, produce en Buenos Aires lo que parece ser el primer trabajo que se
propone indagar la relación de Freud con la literatura.
El retrato moral de
Freud resalta su integridad ética e independencia de espíritu en
su lucha contra las convenciones y la hipocresía, así como su “revolucionarismo
no voluntario” que impulsaba la verdadera liberación, a saber, “la
del individuo en cuanto conciencia”. En esa línea de interpretación
es fácil reconocer la influencia de S. Zweig, quien, comparándolo con
Nietzsche, hacía recaer el sentido de la reforma histórica que atribuía
a Freud en la afirmación ética del individuo enfrentado al conformismo
de la colectividad.
Pero, seguidamente,
la consideración de Freud como “literato”, quizás alentado por esas
circunstancias que lo asociaban a tantos nombres ilustres de la república
universal de las letras, lleva a De Torre a una interpretación de la
obra del creador del psicoanálisis que viene a afirmar que su lugar más propio es el
campo de la literatura. Esa misma tesis que quince años antes sancionaba para el
psicoanálisis el estigma de una exclusión
del templo de la ciencia, en este nuevo enfoque se convierte en una fuente de
valor. Si en cierto sentido el juicio pretérito que asimilaba
a Freud a un Balzac extraviado venía así a ser corroborado, sin la anterior
carga peyorativa y con ese acompañamiento de los grandes escritores
de Occidente, a la vez, se convertía en lo contrario: la obra de Freud
promovida a lo universal de la cultura. No sólo, argumentaba De Torre,
gran parte de la obra del insigne vienés es literaria, sino que quienes mejor la
entendieron y la difundieron lo han hecho desde el campo de
la literatura. Por otra parte, ese descubrimiento del ámbito de las letras como la
verdadera morada del psicoanálisis había sido propuesta
en un texto ligero y más bien irónico de Giovanni Papini (1931) que incluía
una entrevista –inventada por el autor– con el creador del psicoanálisis.
En ella Freud se definía a sí mismo como un artista más que como un hombre
de ciencia, proclamaba que Goethe era su modelo y explicaba que el
psicoanálisis había nacido como la “transposición científica” de tres
escuelas literarias: el romanticismo (Heine), el naturalismo (Zola)
y el simbolismo (Mallarmé). Guillermo de Torre parece tomar en serio
la indicación y procura encontrar, en un recorrido superficial y poco
actualizado de la biografía de Freud (a quien, siguiendo el libro
de Zweig, atribuye una “salud perfecta”, cuando hacía ya quince años
que padecía el cáncer que lo llevaría a la tumba tres años después), las
señales de su verdadera vocación.
Finalmente, en el
último giro de lectura que propone, en torno de los problemas de la creación
estética, el trabajo de De Torre alcanza sus rasgos más singulares.
En efecto, apunta al mecanismo del sueño como punto de intersección
de nociones freudianas y proceso creador y, al mismo tiempo, pone en evidencia un
conocimiento bastante amplio y actualizado de la bibliografía, desde Freud y los
psicoanalistas franceses hasta los ensayos del inglés
D. H. Lawrence. Sólo nueve años separan este texto de las aplicaciones
que F. Gorriti había hecho del psicoanálisis a una pieza teatral (F. Gorriti, 1929) y, sin
embargo, la distancia es equivalente a la separación
de dos épocas; es tan acentuada como la que separa literariamente
los dramas de V. Martínez Cuitiño de los ejemplos que plantea G. de Torre,
cuñado de Borges, en esta presentación erudita de crítica literaria
psicoanalítica: la escritura automática y el monólogo de Molly
Bloom.
Desde el título, ese
discurso popularizador propone una asociación del psicoanálisis
con la temática, muy difundida, de la sexología (a la que Claridad dedicaba una
considerable atención) con la intención de un “ajuste
de cuentas” propiamente militante, que retoma, en todo caso, esa originaria
posición de ruptura y rechaza cualquier compromiso ecléctico. A la
vez, el hecho de que se ocupe del tema y le dedique doscientas páginas muestra un
relieve establecido del psicoanálisis como tema de opinión,
y que, en todo caso, parece encontrar condiciones de recepción más favorables en
estos nuevos lectores, provenientes de sectores populares
y más bien marginales respecto de las tradiciones de la cultura
alta. En efecto, a esta
iniciativa de Claridad hay que añadir las obras dedicadas
a Freud por la editorial Tor, que básicamente se orientaban hacia el mismo
público, y que incluían tanto la colección dirigida por J. Gómez Nerea como la
célebre biografía escrita por S. Zweig. De todos modos,
la coexistencia de textos con enfoques y valoraciones tan diferentes,
particularmente el contraste entre el ataque de Castelnuovo y la reivindicación “progresista” que S. Zweig
había hecho de la figura intelectual de Freud, muestra que en el espectro de la
izquierda cultural había más de una posición al respecto. Por esos años, Raúl
González Tuñón podía asociar a Freud con Lawrence en el horizonte de un
programa utópico
que combinaba los temas de la vanguardia estética con las tareas de
la revolución social.19
Castelnuovo se embarca
en una lectura de denuncia del psicoanálisis desde la óptica de su
significación ideológica y política, algo que ya se anuncia desde
la disyuntiva que el título parece proponer entre lo sexual y lo social. Pero, en
rigor, sobre esa oposición, que remite al par individuo/sociedad,
se superpone otra, que enfrenta a la materia, en su significación vulgar, con el
espíritu, en términos propios del positivismo del siglo
xix. En ese sentido, en la “Introducción”, el axioma naturalista “hay
que empezar por el cuerpo para explicar el alma” precede y explica,
en la concepción del autor, el otro –más propiamente marxista, si se quiere– que
establece que “hay que empezar por la sociedad para explicar
al individuo”.
Allí donde insinúa un
tratamiento del tema cercano al análisis crítico de la sociedad
–por momentos casi un contrapunto con El malestar en la cultura–
parece posible el comienzo incipiente de una confrontación conceptual entre
psicoanálisis y marxismo, particularmente en torno a una presentación
“sociológica” de la lucha de clases como punto ciego de las teorías
freudianas. Pero salvo unas pocas páginas, la trayectoria de su discurso
no se mantiene y recae en la reiteración ad nauseam de los temas
de la dialéctica materialista de la naturaleza, en su versión más mecanicista e
improvisada. Cuando se pregunta “¿el fin del amor es
el orgasmo o la reproducción?”, para concluir en una exaltación de la
exigencia biológica, ya no sólo convierte al marxismo en una caricatura sino que,
incluso, retrocede respecto de los análisis mucho más elaborados
y sugestivos que José Ingenieros había plasmado sobre el amor mucho antes.
El prejuicio
naturalista, propio de esa tradición que encarnaba el joven Ponce, se pone en
evidencia quince años después, en la dirección que toma su crítica
fundamental
al psicoanálisis –al que considera sobre todo como discurso sobre
la sexualidad– cuya arquitectura, propone Castelnuovo, se sostiene sobre un
doble desconocimiento: que la necesidad biológica es originaria respecto del
placer y que la necesidad primordial es el hambre y no la sexualidad. A partir de esos
postulados, bastante viejos, produce
un pastiche en el cual la sexualidad queda ubicada entre las funciones
fisiológicas, subordinada a la nutrición, y definida como “hambre sexual”, es
decir, “un aspecto focal del hambre en general”.
El texto lleva las
marcas
de una formación intelectual desordenada y es casi un compendio en
el que se mezclan los temas que las ediciones de divulgación hacían circular
por Buenos Aires, pero al mismo tiempo no es aventurado pensar que vuelca en el
libro, a su manera, algo de lo que ha recogido en su viaje
a la Unión Soviética a principios de la década.20 De cualquier modo, la
obra acumula un repertorio de referencias que reúne a Engels y Lenin
con los viejos temas de la medicina y las ciencias naturales: evolucionismo,
teoría de la degeneración, puericultura e higiene.
Muy diferente de este
enfoque decididamente antimoderno era la óptica del marxista peruano
J. C. Mariátegui quien, ya en 1926, por la misma época en que Ponce se
dedicaba
a ridiculizar a Freud, proponía una lectura actualizada que veía en
el “freudismo” la traducción del pensamiento de una época.21 Finalmente,
por los mismos años en que Castelnuovo publicaba su libro, desde un movimiento
de renovación de la psiquiatría, con sede en Córdoba, y en particular
alrededor de la reformulación de la cuestión de la psicoterapia,
por un período breve, algo del marxismo vendrá a cruzar su discurso
con el del psicoanálisis.
Con excepción de Mapelli
y los casos aislados ya comentados, no hay casi comunicaciones clínicas
que exhiban el uso de procedimientos psicoterapéuticos. E. Mouchet
(1930) aporta un testimonio aislado que confirma la pervivencia del modelo
sugestivo, en el caso de una mujer de 36 años afectada de mutismo desde los días
posteriores al golpe militar de 1930. ¿Qué cadena asociativa sostenía ese
síntoma a la vez personal y colectivo?, ¿de qué modo esa historia personal
había encontrado en la política la herida de un trauma propiamente nacional? En fin,
nunca lo sabremos, ya que Mouchet
se enorgullece de haberla curado en una sola sesión de pocos minutos,
por medio de una sugestión imperativa acompañada de una ligera presión
a ambos lados de la laringe.
J. R. Beltrán, por su parte, agrega algo al estado de la
cuestión en una disertación sobre psicoterapia
y curanderismo ante la Sociedad de Medicina Legal y Toxicología
(J. R. Beltrán, 1936 a). Y lo hace desde una posición ante los “legos”
que contrasta con la permisividad que hacía posible a Mapelli actuar
en el Hospital Pirovano. En efecto, insiste en calificar como curanderismo
cualquier uso por parte de no médicos de las tres formas que reconoce
de psicoterapia: sugestión, hipnosis y psicoanálisis. Aclara que
la hipnosis “ha sido relegada a un plano secundario dentro de la terapeútica
psiquiátrica” y que, según su experiencia, es más frecuente que los
“curanderos” empleen la sugestión o la hipnosis, por lo que llama a
las autoridades sanitarias y policiales a perseguir esa práctica ilegal. En
cuanto al psicoanálisis, según Beltrán no ha sido empleado frecuentemente
fuera del ámbito médico, salvo casos aislados, “de
los cuales existe uno reciente en nuestro medio social”. No ha sido posible
saber a quién se estaba refiriendo.
Si en la década del treinta se hace evidente un interés más
fundado por la cuestión de la psicoterapia, es importante señalar que ya no se
trata de incorporar
un recurso de tratamiento a un dispositivo discursivo y tecnológico
que se concebía como inconmovible. Un núcleo de psiquiatras de izquierda
encara la promoción de la psicoterapia, no sólo como un esfuerzo sistemático de
estudio y entrenamiento específico sino apuntando
a una perspectiva de amplia transformación del paradigma psiquiátrico
hegemónico. Ya en 1928 Jorge Thénon daba cuenta en una conferencia
de la intención de producir una actualización y puesta al día del libro
ya clásico de José Ingenieros (J. Thénon, 1928). Y lo hace a partir de
afirmar el valor de la psicoterapia en la “medicina práctica”, en cuyo
marco formula una primera diferencia entre las técnicas “sintomáticas”,
que pueden ser usadas en la medicina general, y las técnicas “profundas”
(entre las que se incluye la psicología individual de Adler, la terapeútica
psicopedagógica y el psicoanálisis freudiano) que sólo deben ser empleadas por
especialistas, psiquiatras psicoterapeutas. El planteamiento,
más bien novedoso, de la especialización como requisito habilitante
es correlativo con la formulación implícita de un programa de fundamentación
y sistematización del recurso psicoterapéutico, abierto a un repertorio amplio y
diversificado de referencias. En este primer texto de Thénon
el psicoanálisis aparecía incluido en las corrientes modernas de la
psicología científica como “el intento más grande para realizar la
psicología de lo subconsciente mediante los métodos intra y extrospectivos”.
Como sea, es la hipnosis el interés primero del autor, y el método
psicoanalítico no está casi diferenciado de la sugestión.
Ese temprano interés
por la cuestión se evidencia también en el tema de su tesis, “Psicoterapia
comparada y psicogénesis” (J. Thénon, 1930 b), enviada a Freud y retribuida
con una carta breve del creador del psicoanálisis (El Hospital Argentino,
1930). Su punto de partida es exactamente opuesto al del joven Ponce:
la “medicina cientificista” ha sobrevalorado la dimensión somática
de la patología y no ha tomado suficientemente en cuenta los aspectos
psicógenos. Si por entonces también Mouchet (1931) se refiere a la necesidad
de que el futuro médico adquiera formación y entrenamiento en los métodos
psicoterapéuticos, lo hace planteando la cuestión en términos genéricos,
cercanos al “influjo moral”, sin la preocupación técnica
y práctica que evidencia Thénon.
De cualquier manera, como
ya se ha visto en otros, el propósito sistematizador se sostiene en
una modalidad ampliamente integrativa, que comienza por afirmar la importancia de las
conexiones somatopsíquicas, en un recorrido
que incluye la reflexología, el conductismo y la temática de la constitución:
Kretschmer, Pende y Viola. En ese marco, el descubrimiento freudiano viene a
situarse inicialmente en la matriz teórica evolucionista:
“Lo inconsciente está constituido por una serie de personalidades
superpuestas producto de experiencias estratificadas en el curso
del desarrollo filogenético y que en cierto grado se descubren en
la evolución ontogenética y en las modalidades reaccionales de la
edad evolutiva”. Pero no es en esas formulaciones genéricas y apegadas
a las viejas ideas donde puede verse el valor más original de la tesis
de Thénon. Su importancia reside más bien en la cuidadosa presentación
que realiza de las diversas técnicas psicoterapéuticas, en una serie
que comienza por la sugestión y la hipnosis y prosigue con el psicoanálisis
y las “escuelas derivadas”, es decir Adler y Jung. El capítulo dedicado
a Freud había sido publicado, con ligeras variantes, en la Revista
de Criminología, Psiquiatría y Medicina Legal (J. Thénon, 1930
a); en él se ocupa de una exposición de la teoría y la técnica de la
interpretación
de los sueños e incluye –en la tesis– un extenso historial clínico
que permite apreciar un encuadre en el que combina algún rasgo típico
del procedimiento hipnótico –como el oscurecimiento del consultorio–
con condiciones bastante precisas del método psicoanalítico: actitud pasiva,
frecuencia de dos o tres veces por semana, posición ligeramente detrás del
paciente, aunque sin empleo de diván.
Por otra parte,
establece
al pasar una comparación entre el impacto cultural del psicoanálisis
y el del marxismo (“sobre el gran capital ético de la humanidad, la teoría
psicoanalítica ha producido una conmoción y una inquietud semejante
a las doctrinas económicas del comunismo sobre el trabajo y el capital”)
que no sólo es la primera mención de esa relación posible –ocho años antes
del manifiesto antifreudiano de E. Castelnuovo– sino que, a la vez, muestra que por
entonces esa perspectiva de izquierda va a impulsar
las iniciativas más consistentes y programáticas de lectura y apropiación
de Freud.
La creación, en Córdoba,
de la revista Psicoterapia, en 1936, dirigida por Gregorio Bermann, viene a ser, en
todo caso, una expresión palpable de las nuevas
ideas y valores acerca del tema, y en ellas se combinan razones propiamente
médicas, ligadas a la necesaria modernización del dispositivo psiquiátrico con la
percepción imprecisa de demandas provenientes
de un escenario social y cultural en vías de transformación. El subtítulo
de la publicación revelaba el carácter ecléctico de la empresa: “Revista
de Psicoterapia-Psicología
Médica-Psicopatología-Psiquiatría-Caracterología-Higiene Mental”. En la
misma dirección puede interpretarse la larga nómina
de autores incluidos en la presentación de la revista; englobados bajo el
rótulo de una supuesta adscripción a la “psicología médica”,
Freud, Adler, Jung y Stekel coexisten, entre otros, con Janet, Jaspers, Klages,
Kretschmer, Hesnard y Schilder.
Pero, en todo caso, lo
más importante es el marco de época que sostenía esa apelación, y que
era caracterizado como un “momento crucial”, en el que predominaban
la inquietud y la inestabilidad propias de los períodos de crisis. Allí
vendría a radicar, para Bermann, ese necesario privilegio de la dimensión
de lo psíquico en la búsqueda de respuestas y caminos hacia un futuro
que no repita los errores del pasado. Afirmar, entonces, que en esa nueva
psiquiatría “se conjugan los valores más altos de la medicina presente”,
puede entenderse, precisamente, como expresión de un proyecto que supone, ante
todo, la pretensión de colocar a la medicina mental en
una camino activo de reformas, en un proceso de cambio social y cultural;
en ese marco, la cuestión psicoterapéutica se proyecta a lo universal
–y termina por ser puesta en línea con la figura de Sócrates– como una
guía proyectada de la conciencia colectiva.
A la vez, esto supone
el reconocimiento más o menos explícito de que la psiquiatría atraviesa
una crisis que debe alterar su fisonomía conocida. De allí la insistencia
en que la cuestión de la psicoterapia exige el concurso de un conjunto
tal de saberes que exceden el repertorio de las disciplinas médicas para
proyectarse a las ciencias sociales y de la cultura. Basta atender
al conjunto y la calidad de las disciplinas involucradas (antropología
y filosofía, artes y letras, psicología y “doctrinas y movimientos sociales”, etc.)
para advertir la profundidad del cambio de perspectiva respecto de aquel momento
inicial en el cual el paradigma experimental
de la medicina científica se proclamaba autosuficiente y rechazaba como una
contaminación y un retroceso cualquier encuentro con el saber humanístico.
Si la cuestión de la psicoterapia
–con algo de Freud incluido– encuentra un primer espacio de formulación
más o menos sistemática, hay que reconocer que en torno de ella se reúnen
varias condiciones y perspectivas. Por una parte, necesidades prácticas
de modernización y tecnificación del viejo tratamiento “moral”, en
el marco de una transformación más amplia de nociones y valores de la medicina
mental. Pero, al mismo tiempo, esa búsqueda imprecisa y ecléctica de
respuestas en un repertorio vasto de nuevos saberes viene
a hacerse cargo, como puede, de las demandas emergentes de un “malestar”
que tiene diversos planos de manifestación. En la clínica los síntomas
ya no son los mismos; para advertirlo basta comparar esa paciente de Mouchet,
enmudecida en su voz y en su carne por el golpe militar de Uriburu, con alguno de los
casos de Meléndez, entre los cuales sería inclasificable. Y si hay allí, en el
síntoma, amplificada, una distancia subjetiva que es propiamente cultural, esa
revelación que se abre a
una conflictividad colectiva no es menos evidente en zonas de la narrativa
urbana de los años treinta: por ejemplo, Roberto Arlt.
Pese a ser de los primeros
en presentarse como psicoanalista, no hay trabajos de G. Bermann en este
período que puedan ser equiparables a los de J. Thénon o E. Pizarro Crespo en el
planteamiento de algún tema del campo freudiano. Lo más aproximado es un
artículo publicado en el primer número de Psicoterapia
sobre “los neurópatas que no quieren curar” (G. Bermann, 1936), en el
que aborda la cuestión de la resistencia de un modo más bien limitado
a las formas de oposición al tratamiento y le aplica un término de
reminiscencias nietzscheanas: “voluntad de enfermedad”. El repertorio de
citas es bastante amplio e integra, de un modo bastante característico, a
Freud con Bleuler y Adler; por otra parte, la exposición del criterio
terapéutico debe poco al tratamiento psicoanalítico de las resistencias
en la medida en que –a diferencia de los trabajos clínicos de J. Thénon–
no hay rastros de interpretación: “La labor médica consiste en transformar
el deseo de enfermedad en el de salud, haciendo sentir poderosamente
al paciente cuánto gana transformando su actitud ante la vida y adaptando
su conducta al tono que exige el bienestar. Sin declaraciones de índole moral hay que
hacerle sentir las satisfacciones que proporciona la vida sana, alegre y
eficiente”.
Pero, al mismo tiempo,
el artículo se dirige a los médicos no preparados, a los que no entienden
que detrás de la enfermedad hay un conflicto y confunden el “refugio
en la enfermedad” con una “superchería”. La resistencia, viene a decir
Bermann, muy a menudo reside en que “los médicos no saben curar”, y un
amplio programa pedagógico sostiene la empresa de esa revista, que
se publicó sólo durante dos años, hasta que su director, llamado por
otros combates, marchó a defender la República Española.23
El psicoanálisis es,
por una parte, “antorcha del conocimiento” y alcanza una amplia repercusión
en el panorama de las ciencias y la cultura y, a la vez, constituye un nuevo
método terapéutico, más aún, es la verdadera “psicoterapia científica”,
afirmación que va mas allá de la presentación que hasta entonces –Thénon
incluido– clasificaba al psicoanálisis junto con
otras técnicas en un marco genérico. Esa definición que establecía
la preeminencia del método freudiano de un modo tan definitivo provenía
de E. Pizarro Crespo más que de G. Bermann, pero de cualquier modo queda
allí, en la apertura de ese homenaje, como la expresión de un reconocimiento
que no tenía antecedentes en nuestro país.
Al mismo tiempo, una consideración histórico-social apunta a
establecer las condiciones del surgimiento
de la nueva disciplina: tanto Charcot como Freud habrían encontrado
un incremento de los trastornos psíquicos que sería correlativo a momentos de “serias
transformaciones sociales”. En esa misma dirección
se orienta cuando busca establecer en cada época la relación entre
el arte y la literatura, las ideas psicológicas dominantes y las formas
particulares de patología mental; la psicopatología y la estética se iluminan
mutuamente. Así, al “individualismo” de la sociedad
fin de siècle corresponde un arte que tiende al “autismo” y una
clínica en la que la histeria cede su lugar a los cuadros esquizofrénicos.
Finalmente, el autor se ocupa de una exposición bastante elaborada
y actualizada de la obra de Freud, a la que divide en cuatro etapas, de
un modo que parece insistir en la diversidad de problemas tanto como
en los giros y las rectificaciones de la teoría, sin excluir una consideración
atenta a la “extensión” de las ideas freudianas a lo que llama una “psicología
social e histórico-étnica”.
El número incluye “Dostoievski
y el parricidio” de Freud, una traducción del psicoanalista francés René
Allendy y colaboraciones de Honorio Delgado, Angel Garma –desde Madrid–,
Gonzalo Bosch, Juan R. Beltrán, Marcos Victoria y Paulina Hendler de
Rabinovich, la primera mujer que escribe sobre el tema en Buenos Aires;
la nómina de autores ilustra las diferencias de interés y de formación.
Así, mientras H. Delgado produce una amplia exposición acerca del último
tramo de la obra de Freud y A. Garma aporta un artículo propiamente
psicoanalítico, Marcos Victoria –quien se autodefine como “psicoanalista
heterodoxo”– presenta un ejemplo clínico en el cual recurre a la catarsis
bajo hipnosis, en términos propios de la Comunicación de Freud y
Breuer de 1895. G. Bosch –director del Hospicio de las Mercedes–, por su
parte, es autor de un artículo más bien circunstancial que insiste en reunir a Freud con
Janet y llama a Adler “dilecto discípulo”, desconociendo
las disidencias en el movimiento psicoanalítico. En cuanto a Beltrán, sólo
agrega a lo ya conocido de su obra –particularmente el interés
por lo que llama las “aplicaciones extramédicas” a la pedagogía, la
criminología y el “confesionario”– una afirmación sobre la que nadie
había insistido entonces: para practicar el psicoanálisis hay que
ser previamente psicoanalizado; de cualquier modo, no hay evidencias
de que él mismo haya cumplido esa condición.
Desde Buenos Aires, Paulina Hendler de Rabinovich aporta un
artículo acerca del psicoanálisis
y la reflexología (1936). Esa misma voluntad que exhibían Thénon y Pizarro
Crespo de producir una lectura y una apropiación “materialistas” de
Freud está en la base del cuidadoso ejercicio analítico comparativo
por el cual la autora busca fundamentar la posibilidad de que Freud y Pavlov se
integren en un único sistema teórico. Y si bien ese horizonte
de relaciones habrá de durar poco en el clima de ideas de la izquierda
psiquiátrica argentina, vale la pena puntualizar algunos hitos de
su exposición. En las antípodas de esa inicial prevención que veía en
el psicoanálisis la expresión del irracionalismo y el espiritualismo
reaccionarios, el artículo desarrolla en una serie de tópicos los rasgos
esenciales que el psicoanálisis compartiría con la doctrina
de los reflejos condicionados: a) el psicoanálisis es una disciplina empírica: “el
estudio de la vida psíquica por el método objetivo
de las ciencias naturales”; b) es monista, ya que afirmaría “la unidad
de la vida y de la actividad del organismo humano”; c) es igualmente
materialista, a pesar de que “su psicología produce la impresión de
una doctrina metafísica”, ejemplo de ello son conceptos como el “principio
de estabilidad” (se refiere al más conocido como “de constancia”) y
su concepción del aparato psíquico y el acto reflejo que son, para la autora,
análogos a los puntos de vista de la reflexología; d) es determinista,
y lo es en el mismo sentido que la doctrina de Pavlov, por cuanto ambas
pondrían a la actividad refleja en la base de la actividad psíquica;
y, finalmente, e) también Pavlov ha coincidido con Freud en la crítica
a la psicología académica, limitada al estudio de los fenómenos conscientes. En
síntesis, dice P. de Rabinovich, las bases teóricas están preparadas y sólo es
necesario un esfuerzo de sistematización para construir una ciencia de lo
psíquico en la cual la reflexología aportaría el fundamento y el
psicoanálisis la “superestructura”.
De cualquier manera, como
se verá, E. Pizarro Crespo no compartía que ése fuera el único modo posible
de plantear los caminos de un eventual encuentro entre psicoanálisis
y marxismo. Lo importante, en todo caso, es señalar que junto a esa terminante
posición antifreudiana de E. Castelnuovo, en la segunda mitad de la década del
treinta y por un período más bien breve ese encuentro imposible entre Freud y Marx fue
postulado y anunciado en más de una manera. Como es sabido, el distanciamiento
sobrevino rápidamente
y no fue ajeno a las vicisitudes del debate sobre el psicoanálisis
en la urss y en la izquierda francesa. Thénon se orientó decididamente hacia la
reflexología mientras Bermann encarnaba una psiquiatría a
la vez organicista y social en la que profundizaba su eclecticismo,
al tiempo que intentaba la más firme tentativa de refutación del
psicoanálisis desde el marxismo (Bermann, 1949, 1952 b). Recién a partir de los años
cincuenta, la obra de José Bleger, desde un campo similar de preocupaciones
pero con marcadas diferencias en su bagaje conceptual, desde Psicoanálisis
y dialéctica materialista a Psicohigiene y psicología institucional
retomará alguno de los temas de esa empresa fallida.
Aunque no firma ninguno de los artículos publicados en el número dedicado a Freud –muy
probablemente porque escribió la “Presentación”
en nombre de la revista– Emilio Pizarro Crespo, de Rosario, por sus escritos
se constituye en la figura más destacada del núcleo reunido alrededor
de Psicoterapia, en cuyo staff ocupa una de las secretarías
de redacción. Era miembro adjunto de la Sociedad Psicoanalítica de París, en
cuya revista publicó “La role des facteurs psychiques dans
le domaine de la clinique” (E. Pizarro Crespo, 1935 a), y es notorio
que recibió la influencia del psicoanálisis francés de los años treinta,
en particular de René Allendy, a quien llama su “amigo”. Había viajado
extensamente por Europa y en dos artículos bastante elaborados
dio cuenta de su opinión acerca de la situación de la psiquiatría y la
psicoterapia en Francia, Alemania y la Unión Soviética (E. Pizarro Crespo, 1936 a y 1936 b).
El primero de ellos define
la perspectiva con que aborda esa crónica viajera que es, al mismo tiempo, una
puesta al día del estado de la cuestión; y lo hace saludando
el costado “promisorio” de la “crisis profunda” que afecta a la
medicina,
en una doble dimensión. Por una parte, su testimonio lúcido del escenario
social advierte el marco de “conmoción” y “descomposición general”
que preanuncia la conflagración. Pero, a la vez, ese señalamiento de
la crisis se refiere a los parámetros científicos y metodológicos
de las disciplinas médicas y psiquiátricas, en las que indica un movimiento
saludable de renovación hacia “nuevas síntesis biopsicológicas”;
allí parece radicar, para Pizarro Crespo, la importancia del psicoanálisis
y su interés por la medicina psicosomática.
La exposición prolija
que proporciona del panorama francés destaca en particular al grupo
L’Evolution Psiquiatrique, exponente, para el autor comentado,
de un enfoque moderno de la disciplina, entendido básicamente como
un encuentro de la psiquiatría y el psicoanálisis bajo ese nuevo
ideal “psicobiológico”. Como sea, da cuenta de la producción científica
en Francia, en especial de las extensiones “sociobiológicas” debidas
a R. Allendy y dedica un interés especial a la tesis de J. Lacan sobre
la psicosis paranoica y su relación con la personalidad, trabajo sobre el que
vuelve en otros artículos.
En el segundo
artículo, dedicado a Alemania y la urss, Pizarro Crespo hace aun más
explícito
ese diagnóstico de la patología mental que ausculta la nosografía sobre el
telón de fondo de la crisis contemporánea: “el problema de
las enfermedades mentales, neurosis y suicidios se encuentra a la orden del día. La
angustia creciente por el porvenir, la zozobra permanente
en que viven las multitudes humanas por razón de las condiciones económicas
y políticas de casi todos los países actúan vulnerantemente sobre
los individuos y sobrepasan la capacidad de resistencia psíquica
de la gran masa de población”. Así como Viena, e implícitamente
Freud, es señalada como el centro de irradiación de las nuevas corrientes
psiquiátricas, no oculta su enfrentamiento con las tesis dominantes bajo el
Tercer Reich, del mismo modo en que en su artículo anterior había denunciado al
régimen fascista por la prohibición de la Rivista
Italiana di Psicoanalisi que dirigía Edoardo Weiss. Es importante
destacar que mientras una publicación ligada al núcleo académico de
la Facultad de Medicina, los Anales de Biotipología, Eugenesia
y Medicina Social, mantenía por entonces una actitud por lo menos
acrítica respecto de las tesis racistas –de amplio desarrollo e influencia
en el pensamiento médico argentino–, Pizarro Crespo afirmaba el carácter
anticientífico y reaccionario de “ciertas medidas seudohigiénicas” entre las que
menciona “las esterilizaciones en masa, las ideas de superioridad racial, las
deformaciones impresas a las teorías de la constitución,
de la herencia, etcétera”.
La cuestión de la psicoterapia
en la Unión Soviética le permite situar su enfoque acerca de la relación
entre marxismo y psicoanálisis, problema que si bien preocupa a todo
el grupo parece tener en Pizarro Crespo al expositor más formado y original,
reacio a las ortodoxias. Esa afirmación de principio acerca
de la determinación social de la patología mental, en el marco de lo
que se señala como una crisis irreversible del capitalismo, lo lleva
a ver en la acción socialista sobre las condiciones de vida de las masas
“uno de los factores profilácticos más decisivos y de importancia
incalculable”. Pero, en su balance del viaje a la república de los soviets, la
admiración que transmite acerca de la medicina socializada
no le impide señalar los “prejuicios teoréticos mecanicistas” que
obstaculizan en Rusia la incorporación de los enfoques modernos,
“dinámicos”, en particular los referidos a los procesos inconscientes.
En ese sentido, el panorama
que brinda de su visita señala –y ejemplifica– limitaciones y retrasos,
en particular la hostilidad hacia el psicoanálisis, aunque procura explicar sus
causas por razones históricas y expone en más de un pasaje
su confianza en que finalmente esas resistencias serán vencidas. No parece
haber advertido que la posición soviética acerca del psicoanálisis
iba en dirección contraria a su pronóstico, probablemente formulado bajo la
influencia de W. Reich, a quien había leído en francés, y de la crítica al
psicoanálisis del soviético I. Sapir, quien, de cualquier manera, reconocía la
legitimidad de algunos conceptos freudianos.24
No hay evidencias de que Pizarro Crespo haya profundizado esa orientación
“freudomarxista”, y su trayectoria ulterior –corta, por otra parte,
ya que murió en 1944 a los 39 años– se orientó hacia la medicina
psicosomática
y “psicobiológica”.
Paralelamente Pizarro
Crespo ha publicado trabajos clínicos en los que demuestra un conocimiento
bastante extenso de la bibliografía psicoanalítica y evidencia un enfoque
terapéutico básicamente psicoanalítico (E. Pizarro Crespo, 1935 b, 1936 c).
Pero quizás lo más singular de su producción
–constituida por dos docenas de artículos y un libro en colaboración–
es el artículo breve dedicado al narcisismo como “enfermedad social
del erotismo” (1933-1934). Ante todo, porque se sitúa en un plano
estrictamente teórico para allí buscar una aproximación del punto de vista del
desarrollo psíquico con la concepción materialista dialéctica de la historia.
Si el narcisismo es definido, en términos de una concepción evolutiva
bastante simplificada, como involución –es decir detención
del desarrollo en una etapa normal, pero destinada a ser superada,
de la evolución psíquica del individuo y de la humanidad–, esa
transposición lineal a la dimensión colectiva lo lleva a postular la
existencia de
un “psiquismo social”, evolucionado, frente al cual el narcisista
–“tipo psicológico cabalmente asocial”– sería la expresión de un
“retorno a las formas del pensar primitivo, ancestral”. En todo caso,
esa consideración que reduce el problema a la oposición de los tipos
–“narcisista” y “social”– es, a la vez, proyectada al devenir
histórico,
que es concebido según el esquema que superpone la matriz de la evolución
natural con la idea-valor de una ruptura radical. Marx habría intuido, para
Pizarro Crespo, “el desarrollo futuro del psiquismo humano colectivo”,
en el que el cierre del ciclo de la prehistoria abrirá paso a la sociedad
humana o la “humanidad socializada”.
De acuerdo con la presentación inaugural de M. Castex, los “problemas de la
estirpe” y los valores de
la eugenesia en su “rol modelador de la raza del porvenir” son el marco
ideal de un proyecto que se dirigía a “formar la conciencia eugénica
de las clases dirigentes” y a promover una acción pública que encuentra
inspiración explícita en la obra que N. Pende venía desarrollando
en la Italia fascista. Esa cosmovisión genéricamente racista, con
eje en la “especie”, estaba suficientemente difundida en el medio
en el que circulaba la revista; tanto como para que la publicación,
en 1934, de un artículo laudatorio de las leyes raciales del régimen
hitlerista no provocase ninguna reacción local y haya debido ser refutada por F. Boas
desde Nueva York.26
¿Qué psicoanálisis podía incluirse en ese órgano?
Federico Aberastury, que no era médico, e integraba el grupo de la revista
apadrinado por G. Bosch,27 publica
un artículo (1933 a) sobre la “medicina del espíritu” en el que se mezclan sin
mucho orden temas de la psicología tradicional con problemas psicosomáticos y una
promoción genérica de la psicoterapia, con menciones de Freud y Adler, aunque
parece claro que es este último el
que le interesa más. Ese mismo año, otro trabajo sobre las teorías de
Freud (F. Aberastury, 1933 b) es ampliamente elogioso hacia el creador
del psicoanálisis, con argumentos que básicamente están extraídos
del libro de S. Zweig. De cualquier modo, poco tiempo después (G. Bosch y
F. Aberastury, 1936) va a dar cuenta de su distanciamiento respecto de
Freud –probablemente bajo la influencia de Bosch– en particular con respecto a la
teoría sexual.
Pero el autor más insólito
de esa publicación es Arturo Rossi, director de la revista y autor
de un par de trabajos sobre el psicoanálisis que luego irán a formar parte de su Tratado
teórico-práctico de biotipología, en tres tomos. Un primer artículo (A.
Rossi, 1934) sobre “los secretos del alma
y el psicoanálisis” defiende la inmortalidad del alma con argumentos
que remiten, a la vez, a la fe religiosa y a los fenómenos parapsicológicos,
en el marco de una correlación biotipológica que es entendida como
equivalente a la vinculación del “cuerpo” y el “espíritu”. La
exposición del psicoanálisis está plagada de errores y constituye
una mezcla inconsistente, con mucho de Adler y de Jung, lo que le permite,
con entera facilidad, dar por superado el “pansensualismo freudiano”.
Más extraño aun es el
segundo trabajo (A. Rossi, 1937) que pretende ser una presentación histórica
del psicoanálisis con el propósito de buscar las “correlaciones” posibles
con la biotipología. Sin citarlo, incluye pasajes enteros del artículo
que iniciaba el número de Psicoterapia dedicado a Freud. Pero
lo más curioso es que incluye a Pavlov (¡a quien atribuye un origen
británico!)
en las corrientes psicoanalíticas para cuestionar su “materialismo”
de un modo tan terminante como el que usa para expresar su rechazo y
“repugnancia” por la “doctrina pansensual freudiana”. En ese sentido,
es explícita su preferencia por la psicología individual de Adler combinada con la
tesis de los “tipos psicológicos” de Jung. En todo caso, más allá del
efecto disparatado de esa mezcla de nociones y creencias, interesa señalar en la
cosmovisión eugenésica –mixtura
de representaciones imaginarias del cuerpo y la herencia, prescripciones
higiénicas, preceptos morales y racismo más o menos encubierto– el peso de una
vieja tradición ideológica de la medicina argentina de efectos perdurables y
resistente a las innovaciones.
Como sea, en la
atmósfera tardía de los treinta, en especial en los años inmediatamente
anteriores
a la guerra, en el marco de una crisis vivenciada del pensamiento y la
conciencia ética, algo ha cambiado en la trama de las ideas y valores
que sostuvieron la primera recepción de la obra de Freud. Y de acuerdo
con el testimonio de sus protagonistas, esa crisis cultural –que la guerra
vendrá a desnudar de un modo brutal y dramático– lo es también
del paradigma científico y el dispositivo tecnológico e institucional
de la psiquiatría. Si, para algunos, con una sensibilidad propiamente europea, esa
conciencia de una crisis social y moral representa, por segunda vez, la ruptura del
mundo encantado de la belle époque,
no puede dejar de señalarse que la popularidad del psicoanálisis en
esos años tormentosos tiene mucho que ver con las expectativas puestas
en él como herramienta de análisis de los conflictos y angustias de
la hora. Y todo parece indicar que fue a partir de esa nueva conciencia pública –más que
desde el viejo dispositivo psiquiátrico, más bien resistente a la renovación– que se abrió
paso a una experiencia menos naturalista de los conflictos, dispuesta a la “subjetivación” de
los síntomas y reacia a la cruda objetividad de la especie y la herencia.
De allí también la apertura insinuada del cerrado paradigma científico
natural hacia las disciplinas sociales y de la cultura, que, más allá
de sus resultados, anticipa el estallido, hacia el presente, de esa férrea
unidad que caracterizó al dispositivo de la medicina mental
por medio siglo.
En los años veinte, la recepción
de Freud, más allá de las diferencias señaladas, en el mejor de los casos
sólo concebía para el psicoanálisis un lugar auxiliar en el arsenal
tecnológico de la psiquiatría. Concomitantemente, las lecturas de
Freud partían de una convicción firme y generalizada en la vigencia permanente del
modelo científico de las ciencias naturales. De allí surgen las posiciones
frente al psicoanálisis, que oscilan entre afirmar la imposibilidad de su
inclusión en el espacio de la ciencia
(el joven Ponce), la búsqueda de modos eclécticos de integración subordinados
a las tesis psiquiátricas dominantes (Beltrán o Gorriti) o, en fin,
su traducción como tópico actualizado de la formación médica, en
el marco de una valorización de la psicología (Mouchet). De esa firme
convicción nacía también la notoria irritación con que se anatematizaba
la extensión del psicoanálisis a la literatura o las ciencias sociales
o se denunciaba su presencia en la cultura como la confirmación de
su carácter de saber menor y a la moda.
Diez años después
casi nadie de los que se ocupan de Freud señala sus ideas como una moda
efímera
y, salvo alguna expresión aislada en la franja de la militancia intelectual
católica –como el cura Leonardo Castellani–, casi no se discute la
legitimidad de esa colocación central en el panorama de la ciencia
y el pensamiento contemporáneos. Como se vio, ese cambio de perspectiva
va evidenciándose tanto en el ensayo cultural y literario como a través de
iniciativas de reforma del propio discurso psiquiátrico
y, especialmente, psicoterapéutico. Pero es el movimiento mayor
de renovación intelectual y moral –que S. Zweig había anunciado y al
cual había asociado el nombre de Freud– el que no podía dejar de mostrar
las insuficiencias de esa vieja psicopatología, sostenida en el universo de ideas y
valores del positivismo decimonónico. Si psicología
y moral naturalista se afirmaban recíprocamente en el nacimiento
del pensamiento y el dispositivo psicológico, comienzan a caer también
conjuntamente en las condiciones de la nueva época. Y es notorio
que, al menos en el juicio de muchos de sus contemporáneos, se atribuía
a Freud y al psicoanálisis un papel determinante en esa renovación.
En una caracterización
del método que estaba de acuerdo con esa significación predominantemente
moral, Crítica ponía el acento en que Freud “trató las enfermedades
del alma por medio del alma misma”; en todo caso con una cualidad
–igualmente ética– que lo asimilaba a esos nuevos tiempos, de los que
el diario se proponía ser vocero, y que radicaba en su capacidad de descubrir allí
donde otros preferían el encubrimiento. Finalmente, Crítica
cede la palabra a los que presentaba como “psicoanalistas de la Argentina”:
G. Bosch, G. Bermann y J. Belbey. De ellos, es el fundador de la revista Psicoterapia
–quien, al pasar, da cuenta de que entrevistó a Freud en 1930– el que
aporta
la visión más definida y personal, no tanto porque caracterizaba
su obra como “un monumento de sabiduría”, sino porque se ocupaba en situar en una
doble dimensión la filosofía –antimetafísica y naturalista–
y la política –liberal– de un Freud al que quería retratar, en todo caso,
como un “hijo de su tiempo”.
La Nación, por su
parte, carece de toda pretensión de representar nuevas ideas; sobria
y conservadora, busca aportar una perspectiva equilibrada que omite asimismo
toda referencia al exilio de Freud. Las ideas del autor vienés serían para
algunos “la obra del desvarío”, “elucubraciones carentes
de todo valor científico”, mientras que para otros se trataría de “uno
de los hombres de ciencia más ilustres de nuestro siglo”. De cualquier
manera,
aun cuando se admite que a partir de su obra habrá que distinguir una
psicología “prefreudiana” y una “freudiana”, la nota de La Nación
insiste con el conocido argumento que separaba la doctrina –el
“freudismo”– del método psicoanalítico, para concluir que “aunque
algún día quede olvidada la teoría de Freud, el psicoanálisis seguirá
siendo un medio excelente de investigación y tratamiento para ciertas
afecciones psíquicas”.
En todo caso, sólo una posición decididamente contraria a las ideas
freudianas y, sobre todo,
a su inclusión en la cultura moderna podía llevar a La Nación a
solicitar a Leonardo Castellani un extenso artículo sobre Freud
(L. Castellani, 1939). El retrato que ofrece se esfuerza, ante todo,
por sacar a la luz las paradojas que, a juicio del cura, caracterizarían
al creador del psicoanálisis. En efecto, en su peculiar visión, Freud sería “hombre de
ciencia con imaginación de novelista”, médico “que
se propone ignorar la anatomía”, “irreprochable” padre y esposo y,
a la vez, “enemigo de la moral”, “espíritu germánico con el gusto
artístico
y la finura de la educación vienesa y con la instintividad semita primitiva”; en fin, “ateo y
apóstata de su ley, cuya obra está, empero, fuertemente subtendida por una
oscura vivencia religiosa”.
Castellani ve en la
obra del creador del psicoanálisis la expresión de un “resentimiento”,
en particular contra todo factor de regulación del sujeto humano: normas,
cultura, moral, religión; su destino es asimilado al de Lutero. ¿Cómo
fundamentar un juicio tan contrario a los análisis freudianos
de la sociedad y la cultura? Al desconocimiento de su obra se agrega
una argumentación propiamente antisemita que parte de caracterizar
a los judíos como “espinas” de la sociedad cristiana. “El judío es como
la exigencia de la natura en el seno de la sobrenatura; él representa
el equilibrio en un nivel más bajo, los amplios y perezosos ritmos vitales
ya abolidos de la religiosidad patriarcal, la poligamia, la castidad campesina, no
militar ni heroica.” En ese sentido, si el psicoanálisis
es una expresión en los tiempos, para Castellani es, ante todo, la
representación
de ese mundo primitivo del Viejo Testamento –de Babel y Sodoma y Gomorra,
de Absalón rebelándose contra su padre, de idolatrías e interpretación
de los sueños– y su emergencia contemporánea viene a señalar la profundidad
de la crisis moral en que ha caído la civilización cristiana.
Esa visión “teológica”
que ve en el psicoanálisis judío la encarnación del movimiento anticristiano
que sería propio de la modernidad, constituye la línea principal que este
hombre de la Iglesia pone en juego en su análisis de Freud. Por
otra parte, cuando tiene que referirse a temas y nociones teóricas
se ocupa de indicar, con entera facilidad, que en Aristóteles o Santo Tomás se
encuentran las referencias filosóficas que iluminan la verdadera naturaleza de los
problemas. En todo caso, no es necesario salir de
la doctrina y los dogmas católicos para encontrar las respuestas fundamentales,
aun en el terreno de la neurosis o los síntomas sexuales. Aunque el sacramento
de la confesión no es –para el autor– medicina sino “teología”, si
“todos los católicos se confesasen de ordinario bien y todos los confesores
confesaran mejor se derrumbaría a un minimum insignificante la estadística
de los neuróticos”. En cuanto a la solución del “problema sexual”, una
cuota de racismo se agrega al integrismo católico de este colaborador
de La Nación, quien ubica en el medioevo su utópica edad de oro,
en aquellos tiempos de fe y “amor santo” en que la Iglesia habría creado
“la admirable raza blanca sin más ‘eugenesia’ que la castidad cristiana”.
Y si Belbey no excluye
una apreciación coyuntural que le permite condenar al nazismo, no sólo
lo hace porque la persecución sufrida por Freud lo convertía en símbolo
de la resistencia a la barbarie, y era, además, recibido con simpatía
por una comunidad intelectual mayormente inclinada hacia el bando aliado. La
referencia a la guerra presente –que el genio de Freud contribuye
a explicar, dice Belbey– viene a erigirse en síntoma del desequilibrio
dramático de una época y de la demanda de indagación, en el orden subjetivo,
de las razones del fracaso de esos sueños de progreso y racionalidad
que habían acompañado el pensamiento occidental en el último siglo.
Al mismo tiempo, una aproximación como la de Belbey, que
revela una formación psicoanalítica endeble, muestra que aun para los
psiquiatras que se mostraban más abiertos a su influencia, la doctrina
freudiana era una renovación genérica
más que un campo de estudio. Sólo así se entiende que el autor citado pueda
hablar de “subconsciente”, afirmar que Freud “puso al yo al servicio
del instinto”, definir al método terapéutico como “catarsis” o enlazar
la obra del sabio vienés con la del sexólogo alemán Magnus Hirschfeld sólo
porque ambos fueron perseguidos por el régimen hitlerista.
Pero, más allá de ese cuestionamiento que se refiere al
modo de su empleo más que al cuerpo teórico y al método, introduce una
crítica de otro orden: ¿qué clase
de concepción del mundo subyace? Por una parte, en el pasaje de una etapa
“empírica” a la “doctrinaria”, el psicoanálisis habría incurrido
a la vez en un aislamiento de la biología de los instintos y en un
distanciamiento
“de la realidad objetiva”. Por otra, en lo que constituye el núcleo de
su lectura crítica, Thénon cuestiona al “psicoanálisis sociológico”
por su tendencia a ignorar la estructura social y las relaciones de trabajo o a
considerarlos sólo como derivados de los procesos inconscientes.
En este aspecto dice, retomando argumentos de la década anterior,
“el psicoanálisis muestra claramente sus afinidades con el idealismo
filosófico, pues concibe la psiquis como un mundo autónomo.” De cualquier
modo, ese mundo objetivo del cual el psicoanálisis se sustraería
es social más que biológico y, en ese sentido, el argumento crítico
“materialista” supone un giro evidente en relación con los argumentos
del pasado.
Idealista o
materialista, afirmado a la vez como enemigo o reformador de la moral,
científico
o literario, el campo de representaciones que evoca el psicoanálisis muestra no
sólo la complejidad de una disciplina múltiple – teórica, metodológica y
técnicamente – sino el espectro de una diversidad
de lecturas que parece ser propio de un momento de transición.
También la difusión de
las ideas de Freud interesa a Thénon, quien las explica adjudicando
al psicoanálisis, en la cultura, la cualidad de una “promesa” de “rectificación
interior” y de autoconocimiento frente a “una humanidad amenazada
que busca ansiosamente un nuevo refugio para huir de las realidades cuyo
análisis es temido y penado”. En todo caso, el meollo de la crítica
ideológica viene a señalar el “profundo pesimismo” de los análisis
freudianos de la sociedad y la cultura, para intentar una “superación”
por el recurso a la dialéctica materialista y el privilegio del
“ser social” sobre la conciencia. Desde el utópico punto de llegada a
una futura “humanidad socializada”, desde ese “mundo nuevo” en el
que va a nacer el “hombre nuevo”, “que no se reconocerá en los siglos
venideros en nuestros tratados psicológicos”, el psicoanálisis queda,
concomitantemente, proyectado a un pasado superado. “Freud habrá legado a la
posteridad los documentos de la psicología del hombre de una época
prehistórica, de una época de transición violenta
y dolorosa cuyo epílogo ni pudo presenciar.”
La higiene y la pedagogía sexual son destacadas como un
campo de problemas vigente y de estricta pertinencia médica, que demanda el
auxilio del psicoanálisis, aunque para ello el autor deba producir el enorme
forzamiento que supone integrar
la teoría freudiana de la libido con los datos de la moderna endocrinología.
Como sea, Cuatrecasas no sólo hace caso omiso de la acusación “pansexualista”,
sino que aprovecha la oportunidad para refutar los cuestionamientos morales del P.
Castellani, en defensa de la jurisdicción médica sobre
el problema sexual.
Esta operación de apropiación
de la figura y la obra de Freud que buscaba integrarlo a un dispositivo médico que, en
general, seguía sin querer saber mucho de él, tuvo algunas consecuencias en el
modo como buscaba reescribir la historia del psicoanálisis.
Al caracterizar la operación freudiana como una inclusión en el mundo
científico de objetos y temas hasta entonces colocados en el terreno
del misterio y la superstición, esa obra era ingresada, explícitamente,
en la historia prestigiosa de la medicina como una réplica del gran Charcot. Y es
justamente desde la lógica constructiva de una tradición
y una filiación “legítimas” que cobraba sentido el cuestionamiento
a los “ortodoxos” –es decir, a la organización del movimiento
psicoanalítico, legada por Freud, por fuera de las instituciones médicas– que
pretendían, según Cuatrecasas, al modo de una secta, construir el
psicoanálisis como “un edificio nuevo donde se podría cobijar el que quiera”.
Frente
a la significación general que Freud adquiría, desde lo irreversible
de la muerte, y que lo abría al mundo de la cultura y el pensamiento, esta
reivindicación profesional, desde la medicina, venía a poner en evidencia, años
antes de la organización local de la asociación, que
el conflicto en torno a la jurisdicción médica iba a acompañar, también
en Buenos Aires, el proceso de institucionalización del psicoanálisis.
En Sur, por su parte
(P. Canto, 1939), la consideración es más crítica, y se propone tomar
a Freud como intelectual para situarse frente a las consecuencias de
sus ideas más que frente a las teorías mismas que, por otra parte, el autor
confiesa conocer poco. En una secuencia argumentativa fluctuante,
que contrapone elogios y críticas, las objeciones se centran en el dogmatismo –“judaico y
divino”, agrega– y en la desatención de la conciencia y la inteligencia: el gran
pecado del psicoanálisis, que
le confiere un “carácter de vulgaridad”, es la insistencia en permanecer
“pura y exclusivamente en lo profundo”. Finalmente, esa peculiar lectura que
busca reafirmar los fueros de la inteligencia y el espíritu encuentra, en Freud
mismo, un cierre adecuado a través de la cita del final de El porvenir de una
ilusión: si bien el intelecto
es débil en comparación con las pulsiones, “la voz del intelecto es apagada
pero no descansa hasta haber logrado hacerse oír”.
Por último, hay que mencionar
el homenaje a Freud organizado conjuntamente por la Facultad de Filosofía
y Letras de Buenos Aires y la Sociedad de Psicología, en 1939, que estuvo
a cargo de Juan R. Beltrán (R. Núñez, 1941). Pero, en todo caso, si resulta
destacable la significación académica de ese reconocimiento, la atención
dedicada al creador del psicoanálisis fue compartida: en la misma sesión de
homenaje y sucesivamente, se conmemoró el centenario
de Theodule Ribot y el 25º aniversario de la muerte de José M. Ramos Mejía.
Vezzetti, Hugo: Freud en Buenos Aires
1910-1939, Universidad Nacional de Quilmes,
edición ampliada, 1996. (Primera edición, Folios, 1989).